Нравственное развитие

Мы можем пережить мир в своем сердце, когда открываемся божественному духу. Это мы можем практиковать в своей внешней жизни созданием и сохранением гармонии... Но как мы можем следовать такому идеалу в своей повседневной жизни, наполненной конфликтами и различиями? В своей книге "Нравственная Культура" Инайят Хан дает ряд очень полезных и подходящих для земной жизни советов, как себя вести. Заглавие указывает на его типичный метод, который является методом эволюции, внутренего роста, а не жестких предписаний. Это постепенное шаг за шагом проявление расширения нашего видения и понимания и преодоление наших ограниченных эгоцентрических тенденций. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Вместо непосредственного противодействия высшему нравственному идеалу мы можем начать следовать этому учению на уровне, на котором для большинства из нас начинается обучение, в нашей простой повседневной жизни. Мы имеем много разного рода отношений с друзьями и врагами, со знакомыми и отношений с мастерами и служителями, и с Богом. На этом уровне мы чувствуем совершенную отделенность от всех других существ; мы чувствительны к тому, что они делают по отношению к нам, и мы часто склонны к антогонистическим чувствам. На этом уровне нам следует устремиться к тому, что Инайят Хан называет законом взаимности. "Эта нравственность естественна для того, кто видит разницу между собой и другим, кто принимает каждого человека таким как есть". [Примечание — все цитаты из Суфийского Послания Хазрата Инайят Хана, т.III ] Этот закон приводит к равновесию, красоте и справедливости в наших делах с другими. Поэтому он является первым приближением к гармонии.

Идеал взаимности может показаться относительно легким, но мы должны понять, что наше эго всегда склонно вызывать определенную ассиметрию в наших суждениях. Как замечает Инайят Хан с острой психологической проницательностью: "Всегда своя рубашка ближе к телу, поэтому, сравнивая свое отношение к другим, мы, естественно, придаем ему большее значение, и не придаем того же значения отношению других к нам".

Чтобы достичь действительной взаимности, нужно преодолеть эту ассиметрию. Поэтому для создания равновесия мы должны всегда принимать во внимание, что любое действие, хорошая мысль, небольшая помощь, уважение со стороны других к нам значат больше, чем наши подобные действия по отношению к друзьям. Но нанесенное нам оскорбление, обиду, разочарование в друге, невыполненное обещание, обман или что-то, что нам не нравится со стороны друга, следует воспринимать, как недостаточно заслуживающими порицания, чем если бы мы сделали то же самое.

Таким образом, понятно, что взаимность становится первым и важным шагом в нашем нравственном развитии. И в своем прекрасном объяснении значения закона взаимности в наших различных отношениях Инайят побуждает нас заглянуть за нашу ограниченную эго-концепцию. Тем самым он убеждает нас в общих чертах, что: общаясь с другим, мы должны вначале учесть, в каком отношении мы с ним находимся, затем какой способ общения понравился бы нам со стороны другого, кто относится к нам так же, как и мы к нему. При всяком удобном случае мы должны делать больше, чем ожидаем для себя от другого; а в неподходящих случаях мы должны делать меньше, чем ожидаем со стороны другого.

Таким образом, мы можем постепенно расширять свою симпатию от тех, кто нам близок, к тем, кто более далёк, и выполнять свои обязанности по отношению к ним. Но нас предостерегают, что "чувство благородства и готовности должны идти рука об руку с долгом; если нет, вместо благословения получится проклятие". Это ещё раз подтверждает, что наши чувства, мотивы действия более важны чем само действие. Искренность и сочувствие придают ценность тому, что мы делаем для других.

Это все, конечно, конкретное применение расширения сознания[…], но мы должны применять взаимность и в отношении к нашим врагам. Здесь Инайят Хан очень трезв, когда говорит нам, что "плата оскорблением за оскорбление, злом за зло является единственным способом равновесия". В то же время нам рекомендуют быть очень осторожными: "Наше отношение с врагом следует рассматривать как более тонкое нежели с другом". Поэтому закон око за око не следует применять, "поскольку есть шанс ответить на месть врага добром".

Обычно Инайят Хан советовал нам: принимать меры предосторожности, чтобы никто не стал нашим врагом, особенно, чтобы друга не превратить во врага. В любом случае правильно будет простить врага и забыть его враждебность, если он искренне этого пожелает, и первым сделать шаг для установления дружбы вместо того, чтобы уйти от этого и ещё удерживать в памяти яд прошлого, который опасен, как и хроническая болезнь системы. Это наглядное доказательство аспекта ментального очищения […], как главного аспекта внутренней жизни и мистицизма. Аналогично этому правильно сбалансированная взаимность в других отношениях приводит к лучшему пониманию других, если мы ставим себя на их место и смотрим на вещи с их точки зрения. Тем самым мы можем преодолеть в других преувеличенный и воображаемый антогонизм и развить прощение и сочувствие. Это приведет нас ко второй ступени нравственной эволюции — закону благодеяния, где человек, осознавая себя отдельным от других существом и других, отдельными друг от друга, все же видит нить, связывающую его со всеми, и обнаруживает, что он — купол, в котором усиливается эхо добра и зла; и, чтобы иметь хорошее отражение, он воздает добром за добро и добром за зло.

Здесь, начав понимать других и сознавая, как действуют наши отношения с ними, мы начинаем видеть, как наши мысли и чувства отражаются в умах других людей. И их эхо раньше или позже вернется к нам во "дворце зеркал" мира ума. Затем наше отношение будет излучать только чувство любви и дружбы, таким образом, эти вибрации вернутся к нам в куполе вселенной. Осознание нити, связующей всех внешне разобщенных существ, приводит нас к психологическому совету Инайят Хана, пронизывающему все Суфийское Послание, — всегда фокусировать свой ум на хорошей стороне вещей, ситуаций и людей. Это не слепота и не недостаток понимания, это значит, что мы сознательно выбираем каким впечатлениям отдать предпочтение, чтобы они могли углубиться и расти в нашем уме.

Эта позиция видеть и не замечать приводит к определенной чистоте знания. Благодаря этому отношению мы можем стать хозяином своих чувств и мыслей и, таким образом, хозяином всей своей жизни. Ибо на практике жизнь возвращает нам то, что мы создаем и излучаем своим умом. Из всего этого вытекает очень практичное правило: избегайте судить и критиковать других людей. Мы всегда сильно поддаемся этому искушению; нашему уму нравится анализировать других со своей точки зрения, и затем мы можем почувствовать, что нам становится лучше. Но, в действительности, фокусируя свой ум на слабостях и недостатках других, мы склонны создавать или поддерживать эти недостатки в себе, что будет неблагоприятно влиять на наше отношение к человеку. которого мы критикуем. Бестатктная критика может вызвать сопротивление со стороны другого человека и заставить его или её обороняться и этим усилить его или её ошибки. Даже если мы выражаем свою критику в его или её отсутствии третьему лицу, это будет негативно влиять на наши отношения.

Инайят Хан использовал этот подход при объяснении значения поучения Христа: "Не противься злу". Зло можно сравнить с огнем. Природа огня — разрушать все на своем пути, но, хотя сила зла так же велика, как и сила огня, оно, как и огонь, слабое. Ибо как огонь, так и зло непродолжительны. Как огонь разрушает сам себя, так и зло содержит свое собственное разрушение. Почему говорят: "Не противься злу"? Потому что сопротивление дает огню жизнь, непротивление позволяет ему сжечь себя.

Это значит, что нам не следует реагировать таким же образом, гневом на гнев. Хотя естественная реакция подразумевает, что человек позволяет себе заразиться тем же самым настроением, тем же злом, позволяя этим ему распространяться и получать больше пищи. В результате может получиться цепная реакция.

Избегая этого, контролируя свою реакцию, человек может стоять подобно скале в море. Человеку не нужно соглашаться с мыслями и желаниями другого, но не позволяя себе подвергаться влиянию негативных чувств в своем сердце, человек с большей вероятностью найдет гармоничное решение или компромис через внутреннюю силу и понимание.

Гармонию следует, однако, всегда понимать в достаточно широком контексте: не только с человеком, с которым мы находимся в непосредственном контакте, но также в отношении к тем, с которыми связаны, в отношении к более широкому обществу и к нашим идеалам.

Др. Х. Дж. Виттевин

Рейтинг: 1.77 (Проcмотров: 6088)

Читайте раздел Суфизм на портале эзотерики naturalworld.guru.