Околосмертный и посмертный опыт. Бесовщина, псевдонаука или всё-таки - откровение?

В основах всех религий лежит догмат о бессмертии человеческой души и вера в её возвращение в Царство Небесное за порогом человеческой жизни. Есть все основания считать, что эта вера основана на богатом опыте переживаний нашими предками запредельного. И сегодня, в информационный век, существует множество свидетельств переживания околосмертного опыта, контакта с умершими либо воспоминаний о прошлых жизнях. Источник - Эзотерика. Живое Знание

---

• Свидетельства посмертного сохранения осознанности
• Четыре группы свидетельств осознанности вне тела
• Регрессия в прошлые воплощения
• Что говорит церковь
• Что говорит официальная наука
• Что говорит неофициальная наука
• Заключение
• Отзывы и комментарии (4)
• Рекомендуем по теме
• Статьи по теме

Они подтверждают эту древнейшую концепцию. Тем не менее, классическая наука игнорирует эти свидетельства, относя их исследования к «псевдонауке», а официальная церковь не приветствует их, определяя как «бесовщину». Попытаемся разобраться в причинах и следствиях этого неприятия. 

---

Уже в детском саду ребенок должен узнать от взрослого, что у него есть бессмертная душа и она — самое главное, что есть у человека. Эта вера заставит его принципиально по-новому выстраивать свою жизнь, относясь к ней более ответственно.

Г. С. Прыгин

«Каждому из нас обязательно нужно решить вопрос, зачем он здесь и каково его предназначение». Это пишет практикующий американский нейрохирург Эбен Александер, получивший в коме околосмертное переживание (ОСП). Этот опыт глубоко переменил его внутренний мир, превратив его из материалиста-скептика в мистика-идеалиста. Но какой в этом смысл и практическое значение? С точки зрения современного урбанизированного человека, обученного в традициях материализма и прагматизма, ценно лишь то, что приносит доход (желательно в обозримом будущем). В такой картине мира разумно лишь то, что способствует достижению этой неоспоримой ценности: хорошая стартовая позиция в марафонском забеге за благами цивилизации; успех в конкурентной борьбе с себе подобными; здоровье для преодоления дистанции длиною в жизнь. За пределами этой дистанции, по ту сторону смерти — пустота и небытие, поэтому важно успеть достичь цели в её пределах. Кстати, слова "успех" и "успеть" - однокоренные.

А что, если жизнь не оканчивается со смертью физического тела, но лишь набирает разгон? А если жизнь и в самом деле только начинается там, где её материальное воплощение в теле постоянно черпало энергию, мотивации и смыслы — на тонких планах бытия? Тогда, очевидно, что это далеко не праздные вопросы. Более того: всё, что казалось ценным и важным в привычной картине мира: деньги, социальный статус, слава, и т. д. – оказывается пустышкой. И тогда успех на коротком отрезке длиною в жизнь оборачивается фиаско на дистанции длиною во множество жизней. Недаром люди после ОСП возвращаются на эту сторону Стикса изменёнными и преображенными духовно. Они перестают интересоваться деньгами, доходами и карьерным ростом. Их беспокоят экзистенциальные смыслы и высшие ценности бытия. Что им открывается на ТОЙ СТОРОНЕ загадочного Стикса? Почему они не спешат поделиться своими откровениями с общественностью? Не потому ли, что их опыт запредельного игнорирует официальная наука, не поощряет церковь, а современники, услышав их рассказ, отворачивают глаза? Это что-то новое или хорошо забытое старое?

Нижеследующий текст, основанный на обработке множества опубликованных свидетельств и жизненном опыте автора, касается поставленных вопросов. Не претендуя на исчерпывающие ответы, он имеет целью пробудить к ним интерес у читателя.

Свидетельства посмертного сохранения осознанности

«Я вступил в духовный мир и почувствовал себя более живым человеком, чем когда-либо. Я не только расстался с собственным телом и мозгом, но и прикоснулся к другой области сознания. Вернувшись обратно, я почувствовал, что стал мудрее, ибо мне открылся другой мир. Он был абсолютно реален». Так описывает свой опыт выхода за пределы тела и ухода в «мир иной» профессиональный анестезиолог Раджив Парти в своей книге «Умереть, чтобы проснуться». После своего ОСП он отказался от практики анестезиолога и сосредоточился на работе с методикой исцеления, которая получила название «Сознательное исцеление». Знания и открывшиеся в связи с ними целительские способности автора (паранормальные с позиции современной психологии) ─ всё это оказалось для него неистребимым до сегодняшнего дня результатом его удивительного путешествия.

Впрочем, так ли уж удивительна метаморфоза, произошедшая с мировосприятием человеком после его «воскрешения из мертвых»? Не об этом ли предупреждали нас наши далёкие предки в Египетской (Амдуат) или Тибетской книге мертвых? Не это ли фабула универсального мифа (мономифа) человечества под названием «Путешествие героя»?

Древние народы архаичной культуры были в этом отношении мудрее нас: они не соединяли со смертью физического тела отчаяния безвозвратной утраты. Наши предки – древние славяне – верили, что после смерти тела душа отправляется в загробное путешествие, но связи с этим миром не теряет. Их знание об истинной природе смерти было основано на собственном мистическом опыте и бесспорном авторитете посвящённых (шаманов, магов, жрецов). Горевали они, очевидно, гораздо меньше своих далёких потомков. Оставшиеся на ТОЙ СТОРОНЕ Стикса души пытались облегчить переход в лучший мир душе, только что расставшейся с телом. Именно поэтому ритуалы прощания с покойниками были в те далёкие времена намного более благоприятными для умершего и щадящими для живых. Так, у древних (до крещения Руси) славян обряд прощания с усопшим – Тризна – включал песни и пляски, помогавшие душе умершего упокоиться с миром. А сама Тризна понималась нашими далёкими предками как праздник рождения человека в новом состоянии. Греки доэллинской эпохи (X-VIII век до н. э.) считали, что мёртвые продолжают жить в подземном мире, подвластном великой богине – Матери Земли. Они полагали, что человеческая душа (психе) трансформируется в эйдолон – тончайший нематериальный образ земной личности. Именно его неосязаемость так взволновала Одиссея, героя одноименной поэмы Гомера, когда он увидел свою покойную мать Антиклею. Анализ текста Гомера убеждает в подлинности описываемых событий. Вот как характеризует это один из крупнейших мистиков и медиумов современности Артур Форд: «В «Одиссее» Гомера я обнаружил первый подробный рассказ о спиритическом сеансе, который соответствует современному опыту парапсихологии. Этот рассказ в поэме Гомера особенно ценен тем, что достоверность и точность его описаний действительно существовавших обычаев, ритуалов, поверий, одежды, оружия, зданий, сооружений и в целом образа жизни эпохи общепризнана. Читая поэму Гомера, убеждаешься в мысли, что его рассказ основывается на действительном опыте» (Форд А., «Жизнь после смерти в изложении Джерома Эллисона»).

Что касается современного человека, отравленного материализмом и ненасытным потреблением «благ цивилизации», то он старается не думать о смерти вообще, рассматривая её исключительно в контексте заботы о здоровье, которое он рассчитывает купить у врачей за деньги. Религиозных деятелей, заботившихся о душевном здоровье нации, теперь заменили представители передовых информационных технологий. Они уже заботятся не столько о телесном или психическом здоровье человека, сколько о манипулировании его сознанием. О душе речь давно никто не ведёт. Это «антинаучно» и потому может повредить репутации. Смерть тела и мозга, как его части, автоматически подразумевает безусловную кончину личности, её памяти и всего накопленного за жизнь субъективного опыта. Многочисленные научно-философские диспуты вокруг природы человеческого сознания обычно фокусируются вокруг принципов организации и структуры нейронных сетей мозга. Сознание по умолчанию рассматривается в качестве эпифеномена мозга, а смерть мозга, как следствие, приравнивается к полному прекращению функционирования сознания умершего. Эта логика представляется столь очевидной, что над её обоснованием особенно и не задумываются. Действительно, о какой такой жизни за пределами смерти тела можно говорить, если из-за этих пределов никто никогда не возвращался?

---

Но, во-первых, странники постоянно возвращались из-за этого "предела", показываясь своим близким в бестелесном формате. Доказательств таких появлений существует слишком много, чтобы не считаться с ними. Стоит прочитать отчеты, опубликованные в следующих книгах: Моуди Р. «Все о встречах после смерти» , Кюблер-Росс Э., «Жизнь, смерть и жизнь после смерти. Что нам известно?», Грейсон Б., «После», Ледбитер Ч. У., «По ту сторону смерти», Фламарион К. «Неведомое», Ньютон М., «Воспоминания о жизни после жизни. Жизнь между жизнями». Во-вторых, существуют тысячи систематизированных свидетельств людей, переживших ОСП и вернувшихся к жизни (см., например, глобальный проект «NDERF»). Наконец существует третий, самый неоспоримый способ исследования, который наиболее в ходу у практикующих теософов и оккультистов, а также у трансперсональных регрессионных психотерапевтов (регрессологов) это — непосредственное расследование. Каждый человек обладает непроявленными способностями и неразвитыми чувствами, с помощью которых возможно познать невидимый глазу мир, осознать внутри себя нетленную самость и даже вспомнить её прошлые воплощения в теле. Для того, кто решится развить в себе эти силы, весь потусторонний мир будет раскрыт и доступен для познавания (подробнее см. например Ливон Дж., «Сам себе медиум»). Любой из перечисленных источников информации заставляет пересмотреть материалистическую концепцию вторичности сознания и невозможности его существования за гранью смерти физического тела.

Четыре группы свидетельств осознанности вне тела

Ниже мы кратко описываем четыре группы свидетельств сохранения осознанности за пределами тела, на которые способен человек при жизни, на пороге жизни и смерти, а также за порогом биологической смерти. Эти свидетельства столь многочисленны, что их невозможно игнорировать. Существует лишь два варианта отношения к ним:

1. Признать, что подобные свидетельства – плод галлюцинаций или просто выдумки.
2. Признать, что материалистическая парадигма в отношении объяснения человеческого сознания, а вместе с этим и самого феномена биологической смерти - несостоятельна.

Здесь мы придерживаемся второго варианта, в котором постараемся убедить читателя.

Регрессия в прошлые воплощения

Регрессия в прошлые воплощения (воспоминания о прошлых жизнях) является косвенным свидетельством сознательной жизни после физической смерти тела. Реинкарнация — исконный атрибут всех религий (в том числе и Христианства - в его первоначальном виде). Он был возрождён из забвения усилиями психологов и психотерапевтов, но уже не как атрибут веры, но как база для эффективного метода психотерапии посредством гипнотической регрессии в прошлые воплощения. Одним из первых, кто использовал данный вид терапии, был доктор Дэнис Келси, который вместе с Джоан Гран выпустили в 1967-м году книгу «Многие жизни». В Университете штата Вирджиния с середины 1960 х годов существует центр по изучению проблем нелокального сознания. Он сфокусирован на разработке теории сознания, альтернативной физикалистскому подходу. Исследования здесь начались с работ доктора Яна Стивенсона, который исследовал воспоминания о прошлых жизнях у детей с использованием протоколов регрессии. Сегодня его дело продолжает доктор Джим Такер, нынешний директор отдела исследований восприятия.

Интерес к проблемам реинкарнации и регрессии в прошлые жизни рос очень активно. В 80-х годах прошлого века в США и европейских странах (в том числе и в России) были созданы ассоциации регрессионных исследований и терапии. На сегодняшний день они объединяют сотни специалистов, в распоряжении которых имеется десятки тысяч клинических протоколов, доказывающих существование прошлых жизней и долгосрочной внешней памяти о них.

Общение с умершими

Будем различать прямое (субъективное) и опосредованное (объективное) общение с умершими. Первый тип общения происходит в бодрствующем или сновидческом состоянии сознания на уровне ощущений, приёма телепатических, зрительных и даже тактильных сигналов, а также в форме сновидений. Во всех подобных случаях речь идёт о внутреннем, не поддающемся проверке и освидетельствованию контакте человека с тонким миром. Опосредованное общение с умершими происходит при помощи внешних запоминающих (аудио или даже видео) устройств.

Прямое общение с умершими не редкость. В книге «Послания с того света» Билла и Джуди Гуггенхайм собрано более трех тысяч характерных примеров. Общее же число свидетельств этого типа колоссально. Авторы называют цифру пятьдесят миллионов американцев, что составляет 20 % населения Соединенных Штатов. Это люди, которые не менее одного раза испытывали один из видов общения с умершими. «Процентное соотношение резко возрастает среди родителей, потерявших своих детей, вдов и вдовцов, осиротевших детей и всех тех, кто пережил смерть любимого человека».

К сожалению, феномены постсмертного контакта у обычных людей возникают чаще всего спонтанно или во сне, что затрудняет их систематическое исследование (в том числе проверку подлинности контакта). Но есть также огромное количество свидетельств того, что некоторые люди способны специально и довольно легко «настраиваться» на души умерших, находясь в трансовом или околотрансовом состоянии сознания. Речь идёт, прежде всего, о медиумах, в том числе и тех из них, кто получал такие контакты письменно (феномен «Автоматического письма»). Заинтересованного читателя мы адресуем к книгам: Форд, А., «Жизнь после смерти в изложении Джерома Эллисона»; Кейси Э. «Смерти нет. Другая дверь Бога»; Грант Р. Дж., «Место, которое мы называем домом», Джексон Л. Л., «Смерти нет, я знаю!», Баркер Э., «Письма живого усопшего». Почти все современные ученые остаются скептиками, ссылаясь на многочисленные факты мошенничества несмотря на то, что существует множество методик выявления мошенничества, которые позволяют отсеять ложь. Более того, экстрасенсы знают, что медиумические способности скрыты во всех людях. Беда в недоверии. Обычные люди не верят своей интуиции и думают, что любое соприкосновение с душами умерших – это иллюзия или плод чересчур буйного воображения. Исследования Мюнхенского института парапсихологии доказывают реальность феномена. Так, в одном эксперименте медиумы показали статистически значимую точность описания в 76 процентов. Медиумам института сообщали только имя и не давали больше никакой информации. И все равно они оказались способны сообщить столько подробностей о развоплощенных людях, что оказалось возможным точно их идентифицировать. Протокол разработан для гарантии того, что медиумы не получат телепатически информацию от родственника духа.

Опосредованное общение с умершими (феномен электронных голосов и/или изображений) до сих пор рассматривается как экзотика и вызывает неизменный скепсис в среде представителей официальной науки. Между тем история этого типа общения насчитывает уже более сотни лет. Исследования этого феномена были начаты вскоре после изобретения фонографа и кинокамеры (1920 год) в лабораториях Томаса Эдисона. В связи с ними Эдисон писал: «Если наша личность переживает смерть, тогда строго логично и научно будет допустить, что она сохраняет память, интеллект, другие способности и знания, приобретенные на Земле. Поэтому, если человек продолжает существовать после того, что мы называем смертью, разумно предположить, что покинувшие Землю будут иметь желание вступить в контакт с теми, кого они оставили». Именно так и случилось. Пионером, доказавшим реальность феномена электронных голосов, считается шведский художник и оперный певец Фридрих Юргенсон, который «поймал» в эфире голос своей недавно умершей матери при записи пения певчих птиц. Осознав неслучайность случившегося, Юргенсон продолжил исследования, накопил тысячи записей голосов умерших людей и опубликовал несколько книг (например «Радиоконтакт с потусторонним миром»). Его дело продолжил психолог Константин Раудиве. Использование более чувствительной аппаратуры позволило ему в 60-х годах ХХ-го века записать более 70 000 голосов «с Той Стороны» («голоса Раудива»). Сегодня аппаратурные возможности и методы транскоммуникаций постоянно совершенствуются. Поразительно то, что на помощь исследователям приходят их корреспонденты «с Той Стороны». Другим поразительным фактом является то, что феномен электронных голосов проявляется даже тогда, когда по законам радиофизики этого быть не должно. Так в ходе экспериментов, проведенных в декабре 2004 года в лаборатории Марселло Бэкки в Гроссето (Италия) в присутствии группы опытных исследователей из Италии, Португалии и Великобритании из радиоприёмника были удалены две лампы, без которых на коротких волнах не может быть принята ни одна передача, но голоса остались нетронутыми. Тот факт, что феномен электронных голосов продолжает появляться даже при полном удалении радиоламп, подтверждает, что голоса «с Той Стороны» не могут быть объяснены за счет их подлога с помощью радиотрансляций. С 1995 года учреждена и функционирует международная сеть инструментальной транскоммуникации (INIT). Для детального знакомства с историей и настоящим инструментальной транскоммуникации мы адресуем заинтересованного читателя к третьему изданию книги «Расслышать умерших», написанной известным французским ученым и теологом Франсуа Брюном.

Особняком стоит Скоулзская экспериментальная группа, объединившая медиумов, психологов и представителей естественных наук. В её исследованиях были использованы оба способа коммуникации с тонким миром. Причём к «осязаемым свидетельствам» этого общения, кроме аудио и видео записей гостей «с Той Стороны», добавлялись и вполне материальные объекты, начиная от паранормальных огней и парящих в воздухе объектов, до телепортированных осязаемых предметов. Подробнее о результатах этого уникального эксперимента можно прочесть в книге Соломон Гранд, «Скоулзский эксперимент. Научные доказательства жизни после жизни».

Внетелесные переживания

Термин "внетелесное переживание" (ВТП) был предложен американским психологом, профессором Чарльзом Тартом для обозначения способности человека сохранять осознанность (в том числе и наблюдать свое тело со стороны), пребывая вне своего физического тела. Речь, очевидно, идёт о сохранении осознанности и активности на тонких планах бытия. Синонимами ВТП служат термины «Астральное путешествие» или «Астральная проекция».

Внетелесные состояния для людей архаичной эпохи, очевидно, не вызывали ни сомнений, ни даже удивления. Например, свои целительные функции любой шаман выполнял (и до сих пор выполняет), находясь вне своего физического тела. По преданиям более чем двухтысячелетней давности верховный жрец Египта Гермес Трисмегист, мог покидать свое физическое тело. Его методикой в течение многих веков уже после его ухода из тела пользовались египетские жрецы. Древнегреческие философы Платон и Плотин описывали случаи выхода души из тела. Плотин даже утверждал, что его душа покидала тело множество раз. Способностью посещать астральный план обладал философ и величайший провидец XVIII-го века Эммануил Сведенборг.

В наше время феномены ВТП перестали быть тайной за семью печатями, но стали предметом пристальных исследований. Прежде всего, эти исследования связываются с деятельностью Роберта Монро и созданного им в 1974 году Института. Главной задачей этой организации стали исследования измененных состояний человеческого сознания на Астральном плане бытия, подготовка добровольцев к участию во внетелесных путешествиях и, более того, — работе в тонком (духовном) мире. К 80-м годам прошлого века Институт Монро приобрел мировую известность. Пожалуй, важнейшим итогом более чем сорокалетней деятельности Института явилось доказательство того факта, что астральная проекция (ВТП) — совершенно естественный феномен и любой человек после определенной подготовки способен научиться сознательному переходу на астральный план бытия, сохранять там осознанность и выполнять поставленные перед ним (иногда довольно сложные) задачи. Вот, как резюмировал итоги деятельности Института по программе «Линия жизни» сам автор программы Роберт Монро в своём отчете (2003й год): «Цели программы «Линия жизни» включали следующие пункты:

• избавиться от любых страхов, связанных с физической смертью;
• познакомиться с иными состояниями сознания, а затем осваивать их до тех пор, пока «представления не сменятся знаниями»;
• вступить во взаимоотношения и общение с другими разумами, действующими в иных состояниях сознания;
• научиться осознанно и бессознательно использовать полученные знания в обычной жизни;
• убедиться в том, что после прекращения физического существования человеческое сознание без задержек переходит к другим формам существования.

Все эти цели были достигнуты.»

Лучшим завершением этого подраздела будет следующая цитата от выдающегося популяризатора индийской йоги на западе Рамачараки: «Когда имеешь возможность отбросить физическое тело и действительно странствовать «по ту сторону», то всякие рассуждения и споры о действительном существовании жизни после смерти кажутся нелепыми и ничтожными» (Рамачарака, «Свет на пути»).

Околосмертные переживания

С тех пор как околосмертные переживания (ОСП) были впервые обстоятельно изучены медицинскими методами и описаны доктором Рэймондом Моуди в его нашумевшей книге «Жизнь после жизни», опубликованной в 1975 году, этот феномен стал объектом всестороннего и систематического изучения. Подход Моуди к свидетельствам его пациентов (их было всего около сотни) был скорее философским, чем медицинским. Он не без оснований предположил, что подобные переживания регулярно возникали на протяжении всей документально обозримой истории человечества. Решение вопроса о загробной жизни в представлении Моуди следует искать на стыке наук о мозге и теософии, который возможен лишь при выработке единой философской платформы относительно понимания соотношения сознания, разума и тела. Впрочем, он не был пионером в исследованиях ОСП.

Американский психиатр Брюс Грейсон начал изучать ОСП в самом начале 1970-х годов. Как практикующий психиатр, он легко мог отличить такие переживания от обычного психоза и шизофрении. На основании исследований воспоминаний пациентов, побывавших в коме, Грейсон и его коллеги пришли к выводу, что ОСП отличаются высокой связностью, яркостью и эмоциональностью. Фактически они доказали, что этот опыт нельзя считать игрой воображения, он связан с вполне реальными событиями, природа которых поистине удивительна и не находит объяснений в рамках привычных материалистических представлений. Свой более чем тридцатилетний клинический опыт Грейсон обобщил в книге «The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation» («Справочник по исследованию околосмертных переживаний: тридцать лет исследований»). Одной из особенностей ОСП, по мнению доктора Грейсона, является то, что у людей, переживших их благотворно и на долгий срок (чаще всего на всю оставшуюся жизнь), меняются убеждения, мироощущение и ценности.

Голландский кардиолог Пим ван Ломмель – в книге «Consciousness Beyond Life: The Science of the Near Death Experience» («Осознанность вне жизни: наука околосмертных переживаний») приходит к аналогичным выводам независимо от своих американских коллег. Выводы ван Ломмеля ломают стереотипное понимание человеческого сознания как продукта жизнедеятельности мозга. Вот характерная цитата: «Наше сознание в состоянии бодрствования — это всего лишь часть нашего индивидуального сознания. Есть также расширенное и усиленное сознание, основывающееся на нерушимых и постоянных развивающихся полях информации, где существуют знание, мудрость и безусловная любовь».

Пожалуй, наиболее масштабными следует признать многолетние исследования околосмертных переживаний, начатые в 1998 г. онкологом Дж. Лонгом с коллегами. Созданный ими международный сайт NDERF содержит более 4.5 тысяч задокументированных свидетельств людей, пересекавших грань жизни и смерти. Своими впечатлениями об околосмертных переживаниях поделились люди более чем на двадцати языках. Результаты исследований опубликованы в книге Джеффри Лонга «Доказательство жизни после смерти». В сжатой форме они приводятся ниже в порядке неоспоримости, так же как расположил их автор.

Сознание сохраняется после смерти тела

С медицинской точки зрения необъяснимо, как можно иметь высокоорганизованные и отчетливые впечатления, будучи без сознания или клинически мертвым. Дело в том, что во время клинической смерти, когда сердце останавливается, кровь тут же перестает притекать к мозгу. Приблизительно через 10-15 секунд после этого мозговая деятельность, необходимая для поддержания сознания, прекращается. Несмотря на то, что для переживающих околосмертный опыт этот период должен представляться отсутствием какой-либо осознанности, они описывают очень четкие, организованные и реальные переживания.

Внетелесное восприятие окружающего мира 

Приблизительно половина всех опрошенных имела внетелесный опыт, содержащий зрительное и/или слуховое восприятия текущих событий. Эти события часто включают в себя созерцание собственного бессознательного тела, а также попыток реанимировать его. Реальность этих наблюдений легко проверяема, и она была подтверждена сотнями сообщений.

Зрительные впечатления ОСП у слепых

С медицинской точки зрения такие впечатления необъяснимы. Как человек, слепой от рождения или ослепший вскоре после рождения, может иметь упорядоченное визуальное ОСП? Однако, факт остаётся фактом. Специальные исследования этого феномена, проведенные и опубликованные доктором Шэроном Купером подтверждают этот феномен.

Точность ретроспективы жизни 

Обзор всей жизни во время ОСП точно отражает реальные события жизни этого человека, даже те, о которых он полностью забыл на момент своего внетелесного опыта. Большинство из опрошенных уподобили этот обзор повторному показу спектакля или фильма. По эмоциональному воздействию эта фаза ОСП является едва ли не самой сильной. В ретроспективе важнейших жизненных событий человек, проживающий ОСП, оказывается не просто зрителем, но скорее судьёй. Ему впервые с полной ясностью открывается смысл пройденных или не пройденных им жизненных уроков.

Встречи с умершими родственниками 

Практически все люди, встреченные человеком во течение ОСП, уже умерли. Большинство из них – его умершие родственники. Внешне они выглядят достаточно молодыми, но узнаваемыми. Общение происходит на телепатическом уровне.

Поразительная схожесть ОСП во всем мире

Обработка крупнейшей в мире базы описаний достоверных ОСП показало следующее:

• Будь это ОСП индийцев в Индии, мусульман в Египте или христиан в Соединенных Штатах, — во всех присутствуют одни и те же основные элементы: внетелесный опыт; прохождение через тоннель; ощущение покоя; светоносные существа; просмотр событий жизни; нежелание возвращаться и внутренняя трансформация человека, пережившего ОСП;
• ОСП во всем мире оказываются сходными по содержанию, независимо от культуры страны, где живет респондент. Переживания, изложенные респондентами, в целом не совпадают с тем, что можно было бы ожидать в соответствии с существующими в странах их проживания социальными представлениями или религиозными учениями.

Главный вывод из этого доказательства: существует незримая связь, соединяющая всё человечество воедино, формирующая коллективный опыт единой духовной природы.

Преображающее воздействие опыта ОСП

Люди, получившие ОСП, после этого во многих отношениях меняются и, как правило, на всю оставшуюся жизнь. Эти изменения также универсальны для всего человечества. По Кеннету Рингу (ведущему специалисту проекта «Омега») они сводятся к следующему:

• Возрастает понимание ценности жизни, причем часто это характеризуется не только большей отзывчивостью на ее естественную красоту, но и ярко выраженной тенденцией чутко внимать настоящему мгновенью. Исчезает недовольство прошлым, как и озабоченность будущим.
• Эгоцентричная позиция уступает альтруистической. Это выражается в возрастании чувства терпимости, сострадания к другим, и в особенности возрастании способности проявлять безусловную любовь и сострадание.
• Усиливаются нематериальные ценности. Эти люди склонны описывать себя более духовными, но при этом необязательно более религиозными. Появляется убеждённость в трансцендентном единстве религий.
• Околосмертный опыт служит стимулом для повышения психической чувствительности и ускорения развития личности. Например, таким людям в большей степени свойственны переживания, связанные с эмпатией, телепатией и ясновидением, предсказаниями (особенно во сне), осознанием синхронностей и спонтанным внетелесным опытом.

Таков далеко не полный список свидетельств сохранения человеком осознанности вне тела при околосмертных переживаниях.

Что говорит церковь

Казалось бы, приведенные свидетельства сохранения человеком осознанности и, более того, — значительного расширения рамок сознания за пределами тела, — всё это найдёт активную поддержку в религии. В самом деле, ведь получаемые с тонких планов бытия сигналы неоспоримо доказывают базисные основания любой религии: существование «Царства Небесного» за порогом земной жизни, присутствие в нём высших духовных сил, источающих свет любви и мудрости. В конце концов, ключевой тезис христианства «Смертию смерть поправ» из главного Тропаря Пасхи в переводе с церковнославянского как раз и означает, что Христос явно доказал реальность продолжения жизни за порогом биологической смерти тела. Но, увы… Сегодняшнее Христианство занимает по поводу свидетельств посмертного существования человеческой души достаточно сдержанную позицию. Более того, исследования в этом направлении, включая контакты с духовными сущностями и обмен информацией с «Той Стороной», как правило, не приветствуется.

В качестве характерного примера воспользуемся книгой иеромонаха Серафима (Роуза) «Душа после смерти». В первой главе «Некоторые аспекты современных опытов» автор комментирует многочисленные свидетельства внетелесных и околосмертных переживаний, опираясь на результаты исследований Р. Моуди и Р. Монро, рассмотренные нами выше. В частности, касаясь наиболее острых переживаний единства от встречи со Светом любви и участия («Светящееся существо»), Серафим предостерегает: «Нельзя утверждать, что «Светящееся существо», которое не имеет видимой формы, никуда не провожает душу, втягивает душу в разговор и показывает ей «обратные кадры» ее прошлой жизни, есть Ангел, сопровождающий в загробную жизнь. Не всякое существо, появляющееся как Ангел, действительно есть Ангел, потому что сам сатана может принимать вид Ангела света… Видящий чувственно духов легко может быть обманут в свое повреждение и погибель. Случалось это не только со многими христианами, не знающими тайн христианства. Одним только христианским подвижничеством доставляется правильный, законный вход в мир духов. Все прочие средства незаконны и должны быть отвергнуты как непотребные и пагубные».

Если кратко резюмировать эти строки, то выходит, что лишь правоверным христианам открывается истинная картина бытия на тонких планах; все прочие лица, переживающие внетелесный опыт, на самом деле погружены в самообман, поскольку их восприятие «незаконно».

А вот как иеромонах Серафим отзывается о любых контактах с умершими: «Святые отцы недавнего прошлого, такие как старец Амвросий Оптинский, учат, что существа, с которыми общаются на спиритических сеансах, – бесы, а не души умерших». Коротко и ясно – «Бесы»! Комментарии, как говорится, излишни.

Описания суда совести, когда в момент смерти перед душой проносится вся жизнь её истекшего воплощения, вызывают у автора наибольшее неприятие. «Если бы глаза нашего понимания были открыты, то мы, возможно, увидели бы, как воздух наполнен врагами Христа – демонами, которые искушают душу обманом... Момент смерти – это последняя возможность для сатаны напасть на истинно верующего».

В «Заключении» Серафим подводит итог: «Подлинное православное учение о загробной жизни наполняет именно страхом Божиим и вдохновляет на борьбу за Царство Небесное с невидимыми врагами, стоящими на нашем пути». Последняя фраза даёт почти дословный ответ на вопрос, что именно не устраивает сегодняшнюю церковь в свидетельствах «с Той Стороны». Ответ прост: в них отсутствует страх, в них отсутствуют описания адских мук и страшного суда. В самом деле, вся эта оскорбительная для подлинного духовного мира атрибутика становится излишней, как только индивидуальное сознание человека, освобождённое от манипулирования им и от гнёта эго, обретает единство с Космическим Сознанием и наполняется ясным пониманием своей миссии на Земле. Пробуждённая совесть способна оценить качество выполнения этой миссии лучше всех возможных присяжных заседателей. Свидетельства очевидцев апеллируют к Богу в душе, а не к Богу в мантии страшного судьи! «Спиритическое Откровение даёт ясный и простой ответ на вопросы, связанные с выживанием души после смерти тела и человеческим бессмертием, — пишет Артур Конан-Дойль в книге «Правда о жизни после смерти». — Оно указывает, что духам дозволено очищаться, переходя из низших миров в миры высшие, но при этом оно исключает понятие «ада», это одиозное представление, столь клевещущее на Создателя».

Между тем важнейшим этапом посмертного существования души, согласно церковному канону, является Страшный Суд, который назначает меру ответственности по совокупности всех грехов, совершенных душой в истекшей жизни. Изначальная греховность человека не подвергается сомнению. Тема Страшного Суда и мытарств, которые ожидают грешную душу человека в посмертии, педалируется с единственной целью – загнать человека в состояние страха и беззащитности. В таком состоянии он становится лёгкой добычей религиозных манипуляторов, действующих от имени и по поручению сил «Света и Добра».

Справедливости ради отметим, что так было не всегда. Раннее Христианство исходило из примата бессмертия человеческой души, периодически воплощающей себя на материальном плане в грешной человеческой жизни (подробнее об этом, например, — в книге Элизабет Профет, «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве»). Намного терпимее ранние христиане относились и к прямым контактам своих приверженцев с духовным миром (прямому знанию). Так, Ерма, – один из апостолических отцов раннего христианства (II в. нашей эры) – в своём трактате «Пастырь» писал: «Дух, который был послан Богом, должен говорить не по желанию человека, а по дозволению Господа. Когда человек, которому явился дух от Господа, после произнесения молитвы входит в общество истинно верующих, то дух наполняет этого человека и он начинает вещать согласно воле Божией». Очевидно, что речь у автора идёт о медиумических проявлениях (прямой контакт, автоматическое письмо и т. п.). Ещё более явно высказывался греческий теолог Ориген в своих диалогах с критиком христианства, греческим философом-платоником Цельсом. «Многие люди вошли в лоно христианства благодаря тому, что их души неожиданно чувствуют перемену в себе после общения с неким духом, снизошедшим к ним во сне или наяву» (Ориген, «Против Цельса»). Известный немецкий историк церкви и теолог Адольф фон Гарнак в своём исследовании «Монашество, его идеалы и его история» утверждал, что при каждой христианской церкви раннего периода числились три женщины: одна – для исцеления и две – для предсказаний, обладающие даром прямого знания, т. е. способные к выходу на контакт с сущностями из тонких планов бытия. Однако позже, когда в средние века Христианство окончательно выродилось в мракобесие, тогдашние богословы разработали доктрину христианского ада (понятие, совершенно чуждое Христу и раннему христианству), изобрели князя тьмы Люцифера и предали анафеме мистицизм (прямое общение с духами умерших ранних христиан).

---

Что говорит официальная наука

Официальная наука изначально увязывала любые попытки заглянуть за границы материального мира с некромантией (позже – спиритизмом) и трактовала их, как проявление темноты и невежества. Еще Леонардо да Винчи (1472–1513) писал о подобной практике уничтожающие отзывы. «Некромантия есть вожак глупой толпы, которая постоянно свидетельствует криками о бесчисленных действиях такого искусства; и этим наполнили книги, утверждая, что заклинание и духи действуют и без языка говорят, и без органов, без которых говорить невозможно, и что люди превращаются в кошек, волков и других зверей, хотя в зверей прежде всего вселяются те, кто подобное утверждает». Спиритическое движение XIX-го века встретило яростное противодействие со стороны представителей «передовой науки» тех лет. Так, Томас Гексли (популяризатор эволюционной теории) говорил, что потусторонние сообщения, даже если они подлинны, «интересуют его не больше, чем болтовня церковных служек в притворе храма». Сам же родоначальник теории происхождения видов, Чарльз Дарвин, высказывался ещё жестче: «Боже нас упаси верить во что-то подобное!»

Из приведенного выше обзора по истории накопления клинически достоверных данных об околосмертных переживаниях и изучения проблемы сохранения осознанности при кажущейся полной невозможности этого создаётся впечатление, что физикалистская парадигма, лежащая в основе традиционного научного подхода к мозгу как источнику разума и сознания, должна была быть пересмотрена. Однако «воз и ныне там». В чём причина столь упорного игнорирования свидетельств посмертного существования разума и осознанности у человека, перешагнувшего порог смерти?

Таких причин, как минимум, две.

1. Во-первых, сам способ познания истины, сложившийся в западной культуре, не позволяет разрешить проблему сознания в строго научном смысле, поскольку ни одна гипотеза не поддаётся экспериментальной проверке. Неслучайно, в сферах нейронаук и философии эта проблема известна как «трудная проблема сознания», а многие ученые считают ее вообще самой серьезной загадкой в истории человеческой мысли.
2. Во-вторых, истина, которая приоткрывается взору исследователя околосмертных переживаний, опрокидывает материалистическое основание самого метода эмпирической науки. Это может слишком дорого стоить не только и не столько для самой науки, сколько для тех, кто её финансирует. Не будем забывать, что «знание это сила, а сила ─ это власть».

В результате тема смерти либо замалчивается официальной наукой, либо рассматривается формально, вне связи с её философским основанием. Так, танатология, как раздел классической науки, занимающийся смертью, относится к судебной медицине, а предметом своим считает клинико-морфологические проявления и динамику умирания человеческого тела. Не о философском, не об информационном, не даже о системно-эволюционном понимании жизни и смерти человека в официальной танатологии речи не идёт. Неудивительно поэтому, что ясности в медицинской констатации смерти тела до сих пор нет, этот вопрос решается лишь на основании правовых норм.

Что же происходит в эмпирической науке, когда она касается феноменов субъективного опыта, подобных тем, что описаны выше (ОСП), не поддающихся опытной проверке повторными независимыми наблюдениями? Она просто игнорирует те из них, которые не укладываются в свод данных, подтверждающих точку зрения достигнутого консенсуса, либо интерпретирует их в нужном для поддержки консенсуса смысле («Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов»). Так как существование отделов мозга, ответственных за генерацию сознания и хранение долгосрочной памяти считается само собой разумеющимся, то исследования нейронауки сконцентрированы на поиске соответствующих зон. Когда такие зоны не находятся, появляются теории распределённых по коре головного мозга функций и им подобные. Отчаявшись локализовать зоны в мозге, ответственные за генерацию разума и сознания, сторонники физикализма в нейронауке взяли на вооружение идею функционализма, которая как бы выносит философскую проблему первичности за скобки, фокусируясь исключительно на каузальной схеме поведенческой активности человека. В этом подходе человеческий мозг, как правило, ассоциируется с биокомпьютером, рассчитывающим исполнительные команды телу, а любое состояние бодрствующего сознания рассматривается как «выход» с обработки потока данных восприятия и памяти. Для верификации подобной модели «чёрного ящика» используется поведенческая активность, воплощающая результат всей этой «компьютерной кухни. Так, реализуя классическую концепцию бихевиоризма и пользуясь компьютерной аналогией, исследователь неявно уходит от решения онтологической проблемы человеческого сознания, занимаясь наукообразным наведением причинно-следственных связей (коррелятов) между параметрами работы мозга и её психическими проявлениями.

Столь упорный консерватизм объясняется тем, что наука, отвечая на вопрос «Как?», предоставляет философии отвечать на вопрос «Почему?». Материалистическая же философия вопрос: «Почему человеческое сознание удивительным образом возникает на определённом уровне сложности организации его мозга?» - переадресует синергетике или Дарвинизму. Здесь на него даётся довольно расплывчатый ответ: «Потому, что так работает эволюция, создающая организмы со всё более сложными системами жизнеобеспечения, и на определённом уровне сложности самоорганизации систем появляется сознание». В результате современная нейронаука, в распоряжении которой сейчас находится колоссальный арсенал измерительных приборов и технологий обработки данных, находит всё новые и новые нейрокорреляты сознания. Для того чтобы высказать мысль о внешней, нелокальной природе сознания и/или долгосрочной памяти, требуется отвага и этика истинного исследователя, какие проявил, например, канадский нейрохирург У. Пенфилда, затративший более 30-ти лет профессиональной карьеры на поиски локализации разума в мозге (подробнее — в его книге «Мозг. Тайны разума»). Впрочем, его усилия и выводы были попросту проигнорированы.

Подобных примеров неприятия наукой новаторов и первооткрывателей накоплено великое множество. «Новая научная истина торжествует не потому, что ее противники признают свою неправоту, просто ее оппоненты со временем вымирают, а подрастающее поколение знакомо с нею с самого начала». В этой горькой иронии великого физика и пианиста Макса Планка просвечивает выстраданный им самим непростой опыт первооткрывателя.

Здесь мы касаемся второй, возможно, более важной причины консерватизма науки в отношении любого новаторства и, в частности, — в объяснении феноменов сознания. Философ науки, Карл Поппер призывал не рассматривать науку как пантеон знания, но скорее как социально организованную систему, питающую прогресс технологий новыми идеями. Современные учёные, следуя логике Поппера, в отличие от мудрецов прошлого, поглощены не столько поиском истины, сколько поиском финансирования своей работы. Что касается тех, кто финансирует науку – государственных бюрократов или представителей крупного бизнеса – то их вполне устраивает материалистическая философия как основа мировосприятия для общества потребления. Человек, отравленный страхом смерти и жаждущий спасения любой ценой, легче поддаётся управлению и манипулированию со стороны представителей «Спасителя» на Земле. Именно поэтому возврат к идеям идеализма, метафизики и теософии рассматривается «организаторами науки», заинтересованными в существующем статусе кво, как губительный для власти и науки, находящейся на её содержании. Неслучайно, австрийско-американского философа и методолога науки Пауля Фейерабенда, который утверждал, что наука может и должна опираться на мифологию, религию, фантазию и даже суждения дилетантов, в официальной науке и по сей день считают анархистом, попирающим основы естествознания.

Что говорит неофициальная наука

И все же ситуация с пересмотром материалистического базиса эмпирической науки вообще и нейронауки в частности не выглядит безнадёжной. Первыми брешь в нём пробили представители царицы естественных наук – физики. Один из отцов-основателей квантовой физики, лауреат Нобелевской премии по физике 1918 года Макс Планк писал: «Я считаю сознание первичным. Я рассматриваю материю как производное от сознания. Сознание невозможно обойти стороной. О чем бы мы ни говорили, что бы ни считали существующим – все постулирует первичность сознания». Вслед за квантовыми физиками, исследующими микромир, проблемы сознания коснулись астрофизики, изучающие мир с противоположного полюса масштабов. Еще в 30-х годах прошлого века английский астрофизик сэр Джинс Джеймс Хопвуд писал: «Вселенная начинает выглядеть, скорее, как великая мысль, нежели как великая машина. Разум больше не рассматривается, как случайный незваный гость в царстве материи; мы начинаем подозревать, что, скорее, должны рассматривать его, как Создателя и правителя царства материи». К концу прошлого века вывод о глобальной одухотворенности Вселенной среди физиков уже не являлся чем-то парадоксальным (подробнее об этом речь идёт в статье Вселенная сотворчества ).

Наиболее крепки бастионы материализма оказались в сферах физиологии и медицины, непосредственно соприкасающихся с изучением патологий мозга и их лечением. Магия средств современной медицины (компьютерная и магнито-резонансная томография, электроэнцефалография и т. п.), стремительно растущий объём и качество представления данных измерений мозговой активности – всё это часто вводит в искушение отыскать «правильный нейрокоррелят сознания», чтобы раз и навсегда решить «трудную проблему сознания». Американский нейрохирург с 25-ти летним стажем Эбен Александер, переживший ярчайшее околосмертное переживание в коме, пишет в книге «Доказательство Рая»: «А что, если мы не совсем понимаем, что ищем? Что, если более глубокое понимание человеческого сознания и его истоков приходит в форме не «белой вороны», а «черного лебедя», чего-то настолько невообразимого в нашей сегодняшней ментальности, что оно как бы и не существует, пока сам с ним не столкнешься?». В самом деле, для материалиста, обученного медицине на препарировании трупов, сложно даже представить себе, что сознание может существовать вне тела или мозга, а уж объяснить это… Тем ценнее свидетельства медиков об их собственных околосмертных переживаниях (см. например, Раджив Парти «Умереть, чтобы проснуться») и выводы, к которым приходят практикующие нейрохирурги либо исследователи мозга (см. например, Уайлдер Пенфилд «Мозг. Тайны разума»).

Более полувека назад биохимик и физиолог, Нобелевский лауреат 1967-года в области физиологии и медицины Джордж Уолд высказался по поводу нелокальной природы человеческого сознания так: «…Определить местонахождение разума/сознания невозможно. Совершенно абсурдно предполагать, что можно определить местонахождение явления, не подающего никаких физических сигналов, присутствие или отсутствие которого вне человека невозможно определить. Но еще более важно то, что местонахождение разума не только невозможно определить, а у него нет местонахождения. Это не какая-то вещь в пространстве и времени, его нельзя измерить, и, таким образом… его нельзя освоить, как науку». Спустя четверть века, его слова полностью подтвердились в исследованиях канадского нейрохирурга, специалиста по эпилепсии Уайлдера Пенфилда. В своей книге 1975-го года «Мозг. Тайны разума» он подытожил дело своей жизни и привел доказательства того, что сознание (включая долгосрочную память) не порождается мозгом, но скорее принимаются им из внешнего, нелокального хранилища информации. Независимо от него к аналогичному выводу приходит и австралийский нейрофизиолог, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине в 1963-го года Джон К. Экклз. Вот как он сформулировал своё убеждение в книге «Wonder of Being Human: Our Brain and Our Mind» («Чудо быть человеком: наш мозг и наш разум»): «Мы являемся сочетанием двух вещей или же двух сущностей: нашего мозга с одной стороны и нашего сознания – с другой». Еще более определённо высказался по поводу трансцендентности Разума американский физик Дэвид Бом в своих беседах с индийским философом и мудрецом Джидду Кришнамурти: «Наш мозг не создает разум. Разум первичен, он не принадлежит материи. Мозг же является прибором, который помогает Разуму функционировать». Косвенным подтверждением его слов является более чем столетняя история тщетных поисков зон в мозге, где, по предположению классической нейрофизиологии, мог бы генерироваться человеческий разум.

Как это часто бывает в мире науки, упираясь в тупик, порождённый ограниченностью исходных (базовых) положений, исследователь вдруг заново открывает для себя мудрость древних сакральных текстов. Адаптированная к современной лексике, эта мудрость позволяет выйти за флажки физикализма и с лёгкостью объяснить, казалось бы, необъяснимое. В самом деле, фундамент всех известных религий стоит на универсальных мистических переживаниях глобального единства мира и безусловной божественной любви, лежащей в его непроявленной информационной основе (см. например Торчинов Е. А., «Религии мира и опыт запредельного»). Мы можем называть это единство на православный манер «Царством Божьим» или, следуя традициям индуизма, – Брахманом. На эмоционально-чувственном плане бытия это единство переживается как встреча с безусловной (Божественной) любовью, на ментальном плане – как общение с Мировым Разумом.

Заключение

Мы — нечто гораздо бòльшее наших физических тел. Мы больше наших мыслей и личностей, и гораздо больше ролей, которые мы «играем» в социуме.

Мы – духовные существа, живущие в одухотворённой Вселенной и несущие в себе зерно единого Духа.

Эти истины стары как мир. То единое и нелокальное, частью чего мы являемся на тонких планах бытия, получало в человеческой культуре разные имена в разные времена: Царствие Небесное – в Православии, Брахман - в Индуизме, Дао - в Даосизме, Мировой Разум - по Б. Спинозе, Непроявленный порядок - по Д. Бому. Толкование этой скрытой, объединяющей и пронизывающей тонкие планы бытия основы как информационного первоисточника (непроявленного модуса бытия) материального мира (проявленного модуса бытия) устраивает и физиков, и философов, и даже теософов. Альберт Эйнштейн на склоне лет активно интересовался природой чистой информации. В этой связи главное, что интересовало стареющего гения, был вопрос об основополагающем качестве этого первичного поля. Он хотел бы знать: является ли первичная энергия истоков Вселенной благоприятной, нейтральной (преобладающее убеждение консервативных ученых) или враждебной человеку?

По словам тысяч свидетелей, соприкоснувшихся с этой тонкой энергией во время ОСП и других мистических переживаний, информационный субстрат, лежащий в основе нашей Вселенной (если угодно – Бог), состоит из глубокой безусловной любви. Те, кто пребывал на краю и всматривался в иной мир, те, чье сердце резонировало с безмерной любовью, никогда не забудут это чувство, ибо оно изменило их навсегда. Они знают, что едины со Вселенной. «Важнейшим уроком моего путешествия, – пишет нейрохирург Эбен Александер, получивший ОСП во время комы, перенесенной им по поводу менингоэнцефалита в 2008 году. — стало понимание, что эта безусловная любовь является тканью духовной реальности, из которой возникает вся полнота реальности».

Такое холистическое восприятие мира благотворно влияет на повседневную жизнь человека, в отличие от материалистического атеизма, который порождает глубочайшую депрессию. Прошедший подобное посвящение человек начинает легче относиться к смерти, больше заботиться об окружающих людях, легче воспринимать невзгоды жизни и капризы своего эго. В жизни, воспринимаемой им как «школа души», иерархия ценностей перестраивается. Преодоление испытаний ценится намного выше, чем получение удовольствий. Из отдельных индивидуумов, конкурирующих за ресурсы и движимых интересами эго, человек, прошедший второе рождение в ОСП, превращается в многомодальный элемент глобального организма – ноосферы Земли. Здесь всё живущее связано общей эволюционной целью (Замыслом Творения) — стремлением ко всё бόльшей осознанности. Эта великая цель была прекрасно истолкована французским философом и палеонтологом Пьером Тейяром де Шарденом в его книге «Феномен человека», где он соединил современную ему науку с вечной философией. «Эволюция — это постоянное и непрерывное восхождение к сознанию, — утверждал де Шарден. — Человек находится на передовом крае этого процесса».

Согласно профессору Кеннету Рингу (одному из крупнейших авторитетов в области изучения предсмертных переживаний в США) на момент публикации его книги «Жизнь при смерти: научное исследование околосмертных опытов» (1980) насчитывалось более 8 млн. человек, переживших околосмертные переживания, что составляет примерно 4% населения США. Благодаря успехам технологии реанимации число людей, которые приобретут околосмертный опыт, очевидно, будет только возрастать. Влияние этих людей на массовое сознание трудно переоценить. Вот как оценивает его сам К. Ринг в статье «Околосмертный опыт». «Не является ли сам по себе околосмертный опыт эволюционным механизмом, перебрасывающим людей на следующую стадию развития посредством раскрытия прежде дремавшего духовного потенциала? …Не видим ли мы в этих людях, преображающихся в более любящих и сострадательных, прототип новой — более духовной — ветви рода человеческого? Не представляют ли они собой «ранние плоды» нового поколения, рождающиеся уже в наше время, эволюционный мост к другому берегу в нашем видовом развитии, «недостающее звено» в нашей цепи?».

Возникает вопрос: неужели люди пришли к пониманию своего духовного бессмертия и переоценке самого понятия «смерти» физического тела только сейчас в связи с прогрессом медицины и, в частности, реанимации? Очевидно, что нет!

Корнями идея духовного бессмертия человека уходит в глубокую древность. В Египетской книге мертвых, относящейся к третьему тысячелетию до нашей эры, смерть и рождение человека постоянно чередуются, как восходы и закаты солнца, воплощая Великий круговорот Духа  В древнеславянской ведической традиции, где фигурируют непроявленный мир (Правь), явленный мир (Явь) и связующий их мир промежуточных тонких планов бытия (Навь), смерть человека воспринималась как возвращение его души в дом небесный. Древнегреческий философ Платон описывает посмертное существование сознания как жизнь души в мире идей (на уровне ментальных планов бытия). Согласно ведическим традициям индийской философии, человек является частью космоса как единой, одухотворённой и мыслящей системы. Исходя из этого, цель его жизни – подготовка к соединению с духовной субстанцией Космоса. «Как человек, сбрасывая изношенные одежды, надевает новые, так и душа оставляет старое тело и входит в новые тела» учит Бахавад Гита.

Если всё это так, то почему же эти знания до сих пор не признаются ни официальной наукой, ни религиями, а десятки тысяч свидетельств очевидцев, переживших внетелесный опыт сохранения осознанности, либо игнорируются, либо (в лучшем случае) воспринимается как откровения? Почему любые попытки организовать систематические исследования тонких планов бытия и обмен информацией с его обитателями (такие, например, как Институт Монро, или международная сеть инструментальной транскоммуникации, или Скоулзская экспериментальная группа) остаются уделом бескорыстных энтузиастов и не находят поддержки на институциональном уровне государств и/или конфессий? Ответ кроется в истоках власти, готовой ради своего сохранения к любому уровню манипулирования сознанием масс. Человек, осознавший бессмертие своей души, мотивируется метапотребностями духовного пробуждения. Общества потребления из таких людей не построить и на сделку с совестью их не соблазнить. Такой человек, очевидно, перестаёт быть легко мотивируемым материальными благами и управляемым пропагандой идей, далёких от бескорыстной любви. А ведь именно идея бескорыстной любви красной нитью объединяет свидетельства тех, кто шагнул за порог земной жизни (в том, числе тех, кто вернулся оттуда к жизни на Земле, а также тех, кто остался ТАМ, но смог выйти на связь оттуда, используя любые формы спиритического взаимодействия). Вот, как описывает этот феномен Роберт Дж. Грант в книге «Место, которое мы называем домом»: «Нам целую вечность прививали страх. Фундаменталистские христианские секты учили людей бояться Бога. Нас приучили бояться жизни после смерти, и многие из нас считали, что мы сразу попадаем в ад без надежды на искупление. В свете тысяч описаний присмертных переживаний, зарегистрированных д-ром Реймондом Моуди, эти концепции являются ложными. Большинство из тех, кто выжил, побывав на пороге смерти, говорили в интервью д-ру Моуди, что ощущали безусловную любовь со стороны силы, более великой, чем они сами, то есть со стороны Бога. Самый важный урок, который они усвоили из умирания, это то, что цель их жизни — научиться безусловно любить других, точно так же как любят их самих. Д-р Моуди говорил, что, если бы каждый человек на Земле действовал в соответствии с этим простым принципом безусловной любви, то у нас на Земле давно настал бы рай».

Увы, рай на Земле не настал. Более того, человеческая цивилизация всё дальше отходит от такой возможности.

И последнее.

У входа в Дельфийский Оракул начертаны слова: «Познай самого себя!». Это тот путь, на котором только и открывается человеку его наивысшее предназначение и смысл жизни. Если следовать этому древнему указанию, то жизненный путь человека становится гораздо более осмысленным и волнующим, чем унылый забег за благами и ярлыками. На нём человек трансформируется из двумерного существа Томаса Гоббса, мотивируемого страхом и жаждой наживы, в бесконечномерного агента Мирового Разума и носителя Сознания Божественной Любви, каким его видел Тейяр де Шарден.

Рейтинг: 5.8 (Проcмотров: 248)

Читайте раздел Знание о переходе на портале эзотерики naturalworld.guru.