Приглашать в Ислам и отвечать словом (Интервью с Али Полосиным)
Полосин Али Вячеслав – видный представитель мусульманской общественности России. Источник - Эзотерика. Живое Знание
Вячеслав Сергеевич родился в Москве в 1956 г. Закончил философский факультет МГУ (1978), Москвовскую духовную семинарию (1983), Дипломатическую академию МИД РФ (1993). С 1983 г. священник РПЦ (с 1991 г. – за штатом). Кандидат политических наук. Тема диссертации: "Русская Православная Церковь и государство в 1971 – 1991 гг. Международно-правовой и политологические аспекты", защищена в 1993 г. в Дипломатической академии МИД РФ.
С 1990 по 1993 гг. – народный депутат России, Председатель Комитета Верховного Совета РФ по свободе совести, соавтор принятого в 1990 г. Закона РСФСР "О свободе вероисповеданий". До 1999 г. был председателем общероссийского общественного объединения "Совет христианских организаций", членом Христианского социального движения. Возглавлял аппарат комитета по связям с общественными объединениями и религиозными организациями Государственной Думы.
В мае 1999 г. заявил о своём решении стать мусульманином.
Вы являетесь одним из самых видных специалистов по призыву к Исламу среди всё более и более «атеизирующегося» населения нашей страны. Как Вы считаете – зачем Ислам нужен атеисту, и почему он к Нему приходит?
Вопрос «зачем» не вполне корректен. Если любой человек чувствует внутреннюю потребность разобраться в себе, если он осознаёт свою несамодостаточность и приходит к выводу, что должно быть, кроме него, нечто Самодостаточное, от которого зависит всё относительное, тогда он и приходит к понятию Единственного Бога. А слово «атеист» вообще расплывчато, оно фиксирует только то, что в настоящее время человек не нашёл для себя истины в знакомых ему религиях, и возвёл свой скепсис в абсолют.
Но завтра может всё перемениться. Отсутствие Бога – это же не факт, а тоже вера или убеждение человека. Рациональных доказательств бытия Бога быть не может, ибо Творец захотел испытать нашу веру, а если бы были рациональные доказательства, то математически все бы пришли к идее Бога и, не смирив своей гордыни, поклоняясь не Богу, а своему нафсу (эго), объявили бы себя верующими. Было бы сплошное лицемерие.
В продолжение первого вопроса – насколько и чем вреден атеизм для современного человека во всех аспектах его жизни?
Атеизм – это скепсис, это агностицизм, неверие в познаваемость мира. Неверие в то, что над тобой есть Самодостаточный Судия, ведет к вседозволенности либо по типу Ф. Раскольникова из «Преступления и наказания», либо по типу гедонистов всех мастей, для которых удовольствие «здесь и сейчас» – единственная ценность в жизни, причем добываемая любой ценой.
Каковы пути борьбы с этим явлением, и какими способами возможно в современном мире продвигать духовность?
Всеми современными легальными способами, не нарушая принцип свободы воли человека.
Наше время – время глобализации... Как Вы считаете – полезна ли она для исламской религии и её распространения?
Если ею воспользоваться разумно, то может быть полезной.
Есть проблема, когда христианские организации ведут призыв среди этнических мусульман. Что мы должны делать в этом случае?
Отвечать словом. Я вот написал для этого «Евангелие глазами мусульманина» и «Энциклопедию исламской апологетики».
Хотелось бы также спросить Вас о культурном аспекте перехода в Ислам представителей традиционно неисламских народов. По Вашему мнению – это предполагает ломку традиционной культуры и традиций? После крещения Руси, например, прошлую культуру ломали силой – это хорошо известно. Что будет в случае исламизации?
Ислам терпимо относится к национальным культурам, что выразилось в существовании практически у каждого мусульманского народа своих адатов, обычаев. Никогда Ислам не требовал выжигать этого силой, кроме, может быть, псевдоисламской секты ваххабитов, преемников хариджитов.
Поэтому после принятия множеством народов Ислама мы не видим ничего подобного, что было на Руси в результате реформ князя Владимира. К сожалению, после нескольких веков застоя мусульманские народы решили зафиксировать свой статус «исламских» и выдать арабские национальные адаты за шариат и сунну. Поэтому представителей других народов, например, русского, принимающих Ислам, пытаются гнать в адаты других народов и ассимилироваться среди них. – Нет ничего более противоестественного и антиисламского!
Недавно было сообщение, что в Норвегии исконные варяги, принявшие Ислам, совмещают свои народные традиции с Исламом, чем отличаются от приезжих арабов. Те, наверное, как и у нас в России, говорят им: «Вы раскалываете умму А норвежцымусульмане им нордически спокойно отвечают: «Если вы приехали в Норвегию, вы у нас гости, вот и живите здесь по нашим адатам, а если мы к вам на Родину приедем, мы по вашим будем жить!».
Русские мусульмане должны вырабатывать свои адаты. Ведь в семьях русских мусульман уже рождаются дети, их становится всё больше, это уже «этнические русские мусульмане», и они должны жить, выражая законы Ислама на языке своих адатов.
Что Вы думаете о перспективах Ислама решить глобальные проблемы современности – такие как упадок семьи, показателей демографии, гомосексуализм, наркомания и т. д. ?
Это, возможно, наступит после того, как сформируется единая общемировая мусульманская элита, которая, как единый субъект, сможет формулировать принципы решения таковых проблем. Однако в рамках отдельных стран это возможно и по мере формирвоания местных элит, не идущих на поводу у богословов, подыгрывающих «улице».
Тогда вопрос такой – в продолжение предыдущего. Если элиты не пойдут на поводу у богословов, то кто должен быть лидером этих элит, определять их цели? И как же тогда исламские знания, где их брать, как не у богословов?
В религии, в отличие от естествознания, достоверные знания от Аллаха передаются только из уст в уста – от учителя, имеющего духовный авторитет среди верующих, к ученику, от него – к его ученику и т. д. Так передавались знания о высказываниях и деяниях Пророка (мир ему), если хоть один передатчик был еретиком, цепочка рушилась, знание считалось недостоверным. Никто не вправе был отменять этот принцип и после публикации письменных сборников мухаддисами. От Абу Ханифы истинное знание хадиса шло к его ученику и т. д.
Любой, кто не имеет сильсиля (цепь преемственности), является самозванцем, и не может по определению иметь никаких знаний от Аллаха, которые могут считаться достоверными, а может иметь только фактографию справочного характера. Введённый в средневековье неохариджитами принцип парламентского большинства («иджмы» ) для установления смысла хадиса является нерелигиозным по определению и базируется на грехе буквопоклонства, когда мёртвые буквы, которым записан хадис, возводятся в ранг шарика (сотоварища) Аллаха.
Учителя, обладающие сильсиля, и должны быть основой мусульманской элиты. Собственно, они и так есть, просто большинство идет не к ним, а к взвинченным демагогам на улице или к «учёным», определяющим Истину Аллаха по принципу голосования 50% + 1 голос.
По вашему, сейчас есть такие учителя? Понятно, что такими были 4 имама – основатели мазхабов, ещё некоторые учителя прошлого. Но Вы можете привести пример из нашего времени?
Есть, и они приводят свои сильсиля. Если цепочки передатчиков истинных знаний от Пророка (мир ему) до Аль Бухари, Муслима и др. на протяжении 2–3 веков сохранились, то почему такой пессимизм в отношении последующей сохранности этой цепочки?
Как определять и искать эти цепочки передатчиков истинных знаний в такой стране, с такими сложными историческими перипетиями, как Россия?
Несложно, есть масса письменных свидетельств, в том числе и за советский период.
Как Вы относитесь к такому явлению в Исламе, как суфизм? Считаете ли Вы возможным складывание мусульманской элиты в будущем именно на его базе? Что скажете по поводу так распространённой ныне критики суфизма в основном со стороны «салафитов»?
Суфизм, точнее тарикат – это просто второй этаж здания Ислама, где первый – Шариат. Без первого не может быть второго. Но кто хочет глубже знать свою религию, жить ею, тому нужно, помимо фарда (обязательного), получать еще достоверные знания от Аллаха, как их трактовал Пророк (мир ему). Тем самым, настоящий тарикат – это живая Сунна Пророка (мир ему) в действии.
Элита и складывается. Например, шотландец Ян Даллас принял Ислам, стал суфием с именем АбдулКадыр асСуфи, создал общество «Мурабитун», активно влияющее на формирование мусульманского самосознания по всему миру. Премьер Турции, посещая Испанию, встретился там в качестве представителей местной мусульманской общины именно с «Мурабитун». Шейх стал инициатором идеи «золотого динара», подхваченной и уже реализуемой в Малайзии.
«Салафиты», которые отвергают живую Сунну Пророка (мир ему) и отдали записанные на бумаге хадисы на откуп «парламентского большинства» и просто гадания в толковании, не любят людей тариката, так как чувствуют себя в их присутствии лишёнными достоверных знаний.
Что Вы можете сказать о так называемых ваххабитах или салафитах – таких популярных ныне течений в Исламе? По-Вашему, они играют позитивную или негативную роль в развитии уммы? И в чём их основные ошибки, если они есть?
Я не имею полномочий от шариатского суда судить целые общины и конкретных людей, поэтому говорю только о публикуемых идеях, а не о людях. Идеи же «салафизма», основанные на применении метода гадания в определении смысла хадисов и даже аятов Корана и утверждения гаданий путем парламентского большинства, я считаю внерелигиозными.
Практику наделения «демократически избранного» амира полномочиями, превышающими полномочия праведных халифов и самого Пророка (мир ему), позволяющими, к примеру, подобно католикам, «отлучать от Ислама» («такфирить» ) мусульман, я считаю возрождённым язычеством магического толка – эти амиры ничем не отличаются от маговжрецов, выставляющих себя посредниками между человеком и Богом.
В тарикате нет таких посредников, потому что к шейху приходят сугубо добровольно и так же свободно могут уйти, так что никто не может сказать, что ушедший перестал быть мусульманином или нарушил какието фарды Ислама. В этом принципиальная разница.
И, наконец, последний вопрос. Многих представителей традиционно немусульманских народов удерживает от принятия Ислама то, что это может вызвать негативную реакцию со стороны их окружения, прежде всего семьи. Как объяснить близким правильность своего выбора?
Максимально мягко, стараясь всячески избегать конфронтации, подчёркивая, что принятие ислама только ещё больше побуждает их любить своих родственников. Через это почти все мы прошли.
Читайте раздел Ислам на портале эзотерики naturalworld.guru.