Буддийская практика для мирян: Упосатха

Слово "Упосатха" дословно означает "вход для [временного] пребывания". В буддийском смысле оно означает пребывание в монастыре. Эта традиция существовала в среде брахманов задолго до появления Буддизма. Они оставляли свои дома и семьи на одни сутки, уходя в священные места для совершения ведических ритуалов и жертвоприношений. Считалось, что это пребывание в уединении приносит очищение. По окончании всех церемоний, брахманы возвращались домой. Дни, в которые должен был проводиться этот ритуал, определялись по фазам Луны, среди которых наиболее важными считалось полнолуние и новолуние. Кроме того, особые предписания соблюдались в дни первой и последней четверти. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Здесь необходимо подробнее рассказать о лунном месяце. Этот месяц длится 29 с половиной дней. (Заметим, что слово "месяц" произошло от названия Луны). Два месяца, в одном из которых – 30 дней, а в другом 29, составляют в сумме 59 дней. В течение первых двух недель каждого месяца Луна растет, а в течение последующих двух недель – убывает. Половина лунного месяца приходится на 14 или 15 день и нумерация начинается с первого дня после новолуния, когда Луна начинает нарастать вплоть до 14 или 15 дня. Затем нумерация продолжается с первого дня убывающей Луны вплоть до 14 дня. В буддийской традиции новый лунный месяц начинается с первого дня нарастания Луны. Восьмой день нарастающей или убывающей Луны считается днём первой и последней четверти соответственно.

Во времена Будды, различные группы аскетов и странников использовали дни полнолуния и новолуния для изложения своих учений и методов практики. Будда разрешил монахам собираться вместе в эти дни и слушать чтение Патимоккхи (правил для монахов), а также учить Дхамме мирян, пришедших в монастырь.

С тех пор вплоть до нашего времени, монахи и миряне в буддийских странах, соблюдают дни Упосатхи. Известная автору практика соблюдения этих дней в Тайланде имеет некоторые различия в зависимости от местности. Но общий принцип таков: рано утром миряне совершают подношение пищи монахам, собирающим подаяние на улице, или их приглашают в дом мирянина. Кроме того, пищу приносят непосредственно в монастырь. Обычно в этот день мирские последователи не едят до тех пор, пока не накормят монахов. Кроме того, они употребляют пищу один раз в день, особенно в тех местах, где едят сами монахи. В любом случае, приём пищи заканчивается до полудня. Перед тем как поесть, миряне просят дать им "восемь правил", которые принимаются ими для соблюдения в течение одного дня и ночи. Часто они идут в ближайший монастырь и проводят там весь день и ночь. Программа пребывания в разных монастырях различается. Отличие в том, на какой аспект Дхаммы делается наибольший акцент – на изучение или практику. Когда упор делается на изучение, миряне читают книги, слушают три или четыре лекции по Дхамме, которые читаются старшими монахами, или посещают занятия по Абидхамме. Они могут сами распределять своё время на медитацию, обсуждение Дхаммы с монахами и т. п. В монастыре, где уклон делается на медитацию, миряне получают меньше наставлений. Их обучают в основном практике Дхаммы, а большинство времени отводится на различные формы медитации (сидя и при ходьбе). В эти дни миряне также помогают монахам в их повседневных обязанностях. Таким образом, все сутки посвящаются Дхамме. Особенно усердные практикующие даже ограничивают время для сна. В дни Упосатхи монахи должны собраться вместе, если их четверо или более. Один из монахов должен прочесть наизусть 227 правил Патимоккхи. Эта встреча длится в течение часа или дольше. В соответствии с традицией монастыря, на неё могут допускать и мирян. Помимо соблюдения повседневных правил, некоторые монахи могут заняться более суровой практикой, такой как воздержание от лежачего положения в течение всей ночи. В это время они стараются медитировать в трёх положениях – на ходу, стоя и сидя.

Такова вкратце практика дней Упосатхи в монастыре в Азии. Очевидно, что буддисты, проживающие в небуддийских странах и не имеющие таких условий, вынуждены проводить дни Упосатхи по-другому. Возможно, первое, о чём необходимо подумать – это стоит ли вообще соблюдать эти дни? Почему они соблюдаются по лунному календарю? Происхождение дней Упосатхи в буддийских писаниях описывается следующим образом:

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Гиджхакута. В это время отшельники других сект собирались вместе для проповеди своих учений. В соответствии с их традицией, такие встречи проводились в полнолуние, новолуние, первую четверть нарастающей Луны и последнюю четверть убывающей. Миряне приходили слушать их учения, благодаря чему возрастала вера и заинтересованность в этих отшельниках. Тем самым количество последователей их учений росло.

Когда король Магадхи по имени Сения Бимбисара пребывал в уединении, он, размышляя на эту тему, подумал: "Почему бы досточтимым тоже не встречаться в эти дни? ".

Затем он отправился к Благословенному и рассказал ему о своём замысле, добавив: "Владыка, было бы хорошо, если досточтимые тоже собирались вместе в эти дни".

Получив от Благословенного наставление по Дхамме, король отправился домой. Затем Благословенный, использовав этот момент для проповеди Дхаммы, обратился к монахам: "Монахи, я разрешаю вам собираться вместе в полнолуние, новолуние, первую четверть нарастающей Луны и последнюю четверть убывающей".

С тех пор монахи стали собираться вместе в разрешённые Благословенным дни, но при этом они сидели молча. Люди приходили к ним слушать Дхамму. Они выражали недовольство, шепча и протестуя: "Почему монахи, потомки рода Сакья, встречаются в эти дни и сидят молча, будто воды в рот набрали? Не стоит ли им проповедовать Дхамму в это время? "

Услышав такие слова, монахи пошли к Благословенному и рассказали ему о случившемся. Благословенный использовал этот момент для проповеди Дхаммы и обратился к монахам: "Монахи, если вы собираетесь вместе в дни полнолуния, новолуния, первой четверти нарастающей Луны и последнюю четверть убывающей, я разрешаю в это время проповедовать Дхамму [мирянам]".

(Виная Питака, Mv.II.1. 4)

 

Из этого фрагмента понятно, что соблюдение дней Упосатхи в то время уже было распространено. Фактически, в Индии действовал лунный календарь. Иногда Будда разрешал следование существовавшим традициям, если в результате рассмотрения они оказывались полезными. В этом случае он распознал преимущества особой практики в дни Упосатхи и поэтому разрешил соблюдать их. Но мы должны чётко понимать, что Будда никогда не стремился в процессе проповеди Дхаммы следовать учениям существовавших в то время религий. (Сколь часто мы слышим заявления: "Будда соглашался и учил индуистской доктрине о карме и перевоплощении! ") Он учил Дхамме на основе своего Просветления, познав всё таким, каким оно есть на самом деле. Поэтому он излагал любое учение, например, учение о карме, именно по той причине, что проверил эту истину самостоятельно. То же самое и с днями Упосатхи, важность которых подчёркивается в целом ряде проповедей, изложенных в "Книге восьмёрок" Ангуттара Никаи.

Но раз дни Упосатхи в буддийской традиции были установлены в соответствии с существовавшим тогда лунным календарём и связанным с ним соблюдением различных предписаний, то сегодня во многих странах, где лунный календарь не используется, эти дни являются рабочими. Находящимся в этих условиях буддистам есть смысл соблюдать Упосатху по выходным. Есть ли какой-то другой смысл в том, что дни Упосатхи приходятся на определённые фазы Луны? Сравнительно недавно появилась новая ветвь биологии, называющаяся хронобиологией, которая изучает ритмические процессы в природе. Эта наука говорит в пользу соблюдения дней Упосатхи, особенно в полнолуние. Доктор В. Менакер из Нью-Йорка поместил в Американском журнале акушерства и гинекологии (77: 905, 1959) результаты анализа данных о рождении и зачатии. В статье говорится, что взаимосвязь между лунным циклом в 29, 53 дня и средней длительностью менструального цикла в 29 1/2 дней "указывает на синодический лунный месяц как на единицу временнóго цикла репродуктивной системы человека". Вероятно, именно соблюдение дней Упосатхи большим количеством буддистов-мирян вплоть до настоящего времени способствует ограничению численности населения в буддийских странах. Некоторые люди также замечали, что максимум сексуального желания приходится как раз на полнолуние. Те, кто понимают пользу самоограничения в этом и других чувственных удовольствиях, сочтут обоснованным соблюдать Упосатху хотя бы в полнолуние. Учёные-хронобиологи сейчас работают над тем вопросом, что раз океаны подвержены влиянию Луны, то и вода в нашем теле также подвержена её влиянию. В той же статье доктор Менакер пишет: "Поскольку наши тела на 2/3 состоят из воды, то нам приходится испытывать приливные явления". Это утверждение кажется правдоподобным, если рассмотреть его с точки зрения учения Будды, пусть даже приведённая здесь цитата относится к развитию видения-как-есть: "Где бы ни был внутренний элемент воды и где бы ни был внешний элемент воды – всё это – элемент воды" (Махарахуловада Сутта, МН 62). В любом случае, прогресс в практике Дхаммы идёт в сторону уменьшения подверженности чувственным желаниям, связанным с телом, поскольку их наличие свидетельствует о том, что ум загрязнён пороками.

Пороки и страсти легче всего контролировать тогда, когда они проявляют себя наиболее сильно. Невозможно бороться со своими пороками, если они не проявляются, хотя их влияние в этот момент не ослабевает. Например, человек, хорошо обеспеченный вещами и удобствами, может не обнаружить в себе действия алчности или ненависти. Эти пороки просто не вышли на поверхность, поскольку "море" удовлетворённых желаний, в котором они "плавают", достаточно глубоко. Но поместите такого человека в ветхий маленький шалаш с возможностью принимать пищу раз в день и строгой дисциплиной, направляющей его поступки, и посмотрите, что будет! Чудовища всплывут на поверхность и громкими криками потребуют более просторного "водоёма". С другой стороны, отношение хороших монахов [к чувственным удовольствиям] показывает верный путь борьбы с пороками. Наиболее сильные пороки – жажда чувственных удовольствий и лень проявляются ночью, поэтому Будда рекомендовал ночь как лучше время, чтобы справиться с ними. Врага, которого вы никогда не видели и не узнали, невозможно победить. Но если враг хорошо изучен и вы атакуете его оружием "Правильного усилия", "Правильной осознанности" и "Правильного сосредоточения", то у него нет шансов на победу.

То же и с днями Упосатхи. Пороки, которые проявляются в это время, могут быть обузданы и ограничены с помощью особых правил дисциплины, называемых "восемью правилами".

Рассмотрим это с другой точки зрения. Отрешение (nekkhamma) красной нитью проходит через практику Буддизма. Человек, занимающийся бескорыстным жертвованием (dana), отрешается от удовольствий, которые можно было бы приобрести при помощи пожертвованных средств. В процессе соблюдения "пяти правил" он отказывается от указанных в них поступков, которые, хоть и кажутся некоторым людям приятными и волнующими, но являются в любом случае неумелыми. Когда искренний человек начинает заниматься медитацией, он вскоре понимает, что определённые удовольствия и развлечения этого мира препятствуют спокойствию ума и развитию осознанности. По этой причине он отрешается от них.

"Восемь правил", речь о которых пойдёт дальше, являются частью этого способа практики, они представляют мирянам правила дисциплины для периода временного отрешения. В вышеупомянутой сутте Будда говорит об ученике, думающем таким образом: "Соблюдая эту восьмифакторную Упосатху в течение дня и ночи, я отрешаюсь от образа жизни обычного человека и живу так, как Архаты проводят всю жизнь – милосердный, чистый и мудрый". Поэтому "восемь правил" – это на самом деле испытание способности человека к самодисциплине. Другими словами, до какой степени умелые состояния ума, порождаемые практикой Дхаммы, преобладают над неумелыми желаниями, основанными на алчности, ненависти и неведении? Следование "восьми правилам" даёт возможность выяснить это. Подобное исследование себя самого можно производить четыре раза в месяц.

Ранее было сказано, что в буддийских странах миряне регулярно посещают монастырь и пребывают там в течение 24 часов для особой практики Дхаммы. Но что делать, если рядом нет монастырей, нет монахов, и нет возможности отлучиться с работы?

Во-первых, во все или хотя бы в некоторые дни Упосатхи следует больше времени проводить там, где Вы выражаете почтение Будде, Дхамме и Сангхе. В вашу практику может входить принятие "восьми правил" вместо пяти и, если вы знаете какую-либо особую проповедь Будды, на пали или на своём родном языке, её можно прочесть или продекламировать. Для этих целей очень хорошо подходит проповедь Висакхе о "восьмифакторной Упосатхе" (АН 8. 43), а также другие известные сутты, такие как Карания Метта Сутта (СНп 1. 8) или Маха-Мангала Сутта (СНп 2. 4) Также подойдёт Ратана Сутта (СНп 2. 1) и Дхаммачаккапаватана Сутта (СН 56. 11).

Помимо принятия правил и декламации, в эти дни следует уделять больше времени медитации, поэтому, если вы обычно занимаетесь духовной практикой один раз в день, в дни Упосатхи целесообразно заниматься два раза, стараясь уделить этому гораздо больше времени, чем обычно. Развитое в медитации твёрдое спокойствие ума способствует тому, что "восемь правил" становится легко соблюдать.

Программа практики, совершаемой в дни Упосатхи, являющиеся для вас рабочими, должна определяться самим человеком в зависимости от его личных качеств и тех конкретных условий, в которых он находится. Разумеется, следует стараться держать своё поведение в рамках "восьми правил" и делать только то, что не идёт в разрез с их духом. Кто-то может счесть возможным заниматься в эти дни бескорыстным жертвованием (dana), а практике Памятований уделить небольшое время. Каждый волен сам составлять себе программу.

Восемь правил

Сейчас мы приступим к рассмотрению "восьми правил" и пояснений к ним. Восемь правил таковы:

1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ.

2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали.

3. Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от нецеломудрия.

4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.

5. Surāmeraya-majja-pamādaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от принятия опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.

6. Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило избегать принятия пищи в неположенное время.

7. Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇdana-vibhūsanaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от танцев, пения, музыки, посещения развлекательных мероприятий, ношения гирлянд, использования духов и косметики для украшения тела.

8. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Я принимаю правило воздерживаться от использования высоких или больших постелей.

В среде буддистов-мирян принято, что если кто-то принимает "восемь правил", то он должен прилагать все усилия, чтобы избегать их нарушения. "Пять правил" поведения представляют собой средство общего назначения для обычной жизни и в своей практике люди терпимо относятся к их незначительным нарушениям. Но "восемь правил" – это более серьёзная ответственность и не стоит подходить к ним легкомысленно. Если человек решает принять их, то он должен быть достаточно уверен, что, как бы не сложились внутренние и внешние обстоятельства, они не будут им нарушены.

Соблюдая первое правило, человек не только должен избегать намеренного убийства живых существ, он также должен воздерживаться от работ, способных привести к непреднамеренному лишению жизни. К этому относятся такие работы, как пахота или раскопки земли, в процессе которых гибель живых существ неизбежна. В дни Упосатхи стоит избегать совершения даже тех поступков, которые могут принести хотя бы минимальный вред другим. Небольшая часть людей имеет профессию, подразумевающую совершение тех или иных актов лишения жизни. Среди них количество буддистов скорее всего совсем незначительно, потому что их род занятий неприемлем для искренних практикующих Дхамму.

Второе правило обращает внимание на использование в личных целях тех вещей, которые принадлежат вашему работодателю или взятие для себя или других бóльшего количества материалов или вещей без соответствующего разрешения. Взятие того, что не дано, также включает в себя продажу поддельных вещей под видом подлинных и принуждение других к работе без должной оплаты.

Третье правило принимает здесь новую форму. В случае "пяти правил" "недозволенные отношения" означают любые половые связи, наносящие вред партнёру, например, супружеская измена, изнасилование или совращение малолетних. Но здесь "нецеломудрие" означает воздержание от любых видов сексуальной активности, неважно являются ли они допустимыми в обычной жизни или нет, и вовлекаются ли в них другие люди или нет. Будда сказал:

Избегайте беспечности! Сторонитесь чувственных удовольствий!
Воистину, старательный и созерцающий достигнет высшего счастья.

(Дхаммапада, 27)

 

А раз придерживаться подобного воздержания приходится всего один, два или четыре дня в месяц, то здесь не должно быть особых трудностей.

Четвёртое правило требует особого внимания к болтливому языку. Оно означает приложить усилие к практике "Правильной речи", которая является правдивой, приносящей гармонию между людьми, мягкой и осмысленной. Дхамма обладает всеми этими качествами, и они должны быть присущи речи человека. Тот, кто принял "восемь правил", не должен увлекаться легкомысленной болтовнёй или участвовать в бессмысленных спорах на мирские темы. То же самое относится и напечатанному слову: в этот день лучше избегать чтения газет и журналов, отвлекающих ум. Если вам хочется что-то почитать, то это должно быть учение Будды.

Строгое соблюдение пятого правила в дни Упосатхи не должно быть для вас особо сложным. Под это правило подпадают любые опьяняющие средства, употребляемые ради удовольствия и ухода от действительности. К ним относятся все виды наркотических средств, а также спиртные напитки. Буддист постоянно должен совершенствоваться в старательности:

Старательность – путь к бессмертию, беспечность – путь к смерти.
Старательные не умирают, а беспечные подобны мертвецам.

(Дхаммапада, 21)

 

Опьяняющие средства только увеличивают неумелые качества ума, благодаря чему человек становится всё более беспечным.

Шестое правило также призывает следовать образу жизни монахов и предназначено для борьбы с ленью, возникающей после рабочего дня и плотного ужина. Оно также способствует лёгкости тела, которое в этом случае лучше готово для медитации. В этом правиле слова "в неположенное время" означают время после полудня и до рассвета следующего дня, в которое следует воздерживаться от употребления пищи. Однако людям, которым в день Упосатхи приходится работать, следует отнестись к этому предписанию более гибко. Для них его можно трактовать как воздержание от приёма пищи после обеда вплоть до завтрака следующего дня. Если после работы вы испытываете усталость, то допускается употребление чая или кофе. Если вас мучает голод, то утолить его можно при помощи какао или шоколада. Среди употребляемых после полудня продуктов не должно быть молока, которое приравнивается к [твёрдой] пище. В то же время, для монахов и мирян, соблюдающих 8 правил, допускается употребление сахара, мёда и сливочного масла, видимо по той причине, что человек не может есть их в большом количестве. Кроме того, допускаются фруктовые соки без мякоти.

Седьмое правило составлено на основе двух из 10 правил послушника (samanera). Оно состоит из двух частей, первая из которых – "танцы и развлекательные мероприятия", а вторая связана с ношением гирлянд и использованием косметики. Первая часть правила призвана оградить ум, речь и тело от всех видов развлечений. Хотя в буддийском учении они не считаются "греховными", развлечения сосредотачивают наше внимание на внешних объектах, испытываемых органами чувств, порождают рост пороков и приводят к конфликтам там, где они могли бы и не возникнуть. В настоящее время под действие седьмого правила подпадает радио, телевидение, театр, кино и спортивные состязания. Все они являются способом выйти из спокойного состояния. Вторая часть этого правила направлена против тщеславия и самомнения, возникающего под влиянием физического тела человека. В странах Востока буддисты, принявшие 8 правил, традиционно носят простые белые одежды без украшений. Для буддиста-мирянина, отправляющегося на работу, такая одежда неприемлема, но в дни Упосатхи украшения лучше оставить дома, воздержавшись от использования духóв и кремов, а также нанесения косметики.

Восьмое правило относится ко сну. Аналогично отказу от других удобств, в ночь Упосатхи следует отказаться от комфорта большой и мягкой постели. В жарких буддийских странах достаточно подстилки на полу, но в холодном климате можно положить на пол жёсткий матрас или сложенные вместе одеяла. На жёсткой поверхности тело на самом деле расслабляется лучше, чем на мягкой, кроме того, возникает меньше желаний спать дольше. В ночь Упосатхи следует постараться сократить сон до минимума. "Большая постель" означает двуспальную кровать. Буддисты, соблюдающие 8 правил, в ночь Упосатхи всегда спят одни.

Такова в общих чертах практика соблюдения дней Упосатхи. Некоторые могут счесть эти правила слишком трудными для следования в условиях общества, где доминируют другие религии. Кто-то может счесть их слишком простыми, и по этой причине недостойными внимания. Перед тем, как принимать то или иное решение, попробуйте провести нескольких дней Упосатхи, соблюдая 8 правил, и оцените полученный результат. Усилие, направленное на практику Дхаммы, никогда не приносит вреда.

В соответствии с традицией, можно следовать 8 правилам в день полнолуния, новолуния, первой и последней четверти. Соблюдение всех 4 дней – для тех, кто прикладывает действительно серьёзные усилия в практике, и кто имеет для этого необходимые условия. Все остальные могут соблюдать два дня Упосатхи – день полнолуния и день новолуния. Если вы решаете соблюдать её раз в месяц, то это должен быть день полнолуния.

Если соблюдение этих дней по лунному календарю оказалось невозможным, то Упосатху можно соблюдать по выходным. Лучше так, чем вообще никак! Но в этом случае семейные миряне могут ощутить противоречие между духовной практикой и семейными обязанностями, особенно по отношению к тем членам семьи, которые не являются буддистами. Эту проблему каждый последователь Будды должен решить самостоятельно.

Такова восьмифакторная Упосатха, которой учил Будда, достигший прекращения страданий.

(Висакхупосатха сутта, АН VIII.43)

Рейтинг: 1.73 (Проcмотров: 5854)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.