Далай-лама о Четырех печатях буддизма

Определяющим фактом нашей жизни является то, что все мы от природы инстинктивно стремимся к счастью и не желаем страдать. Стремление к счастью является главным для всех нас. На вопрос, почему, мы, пожалуй, можем просто ответить: «Так устроена жизнь». Источник - Эзотерика. Живое Знание

Но хотя всем нам присуще это естественное устремление и хотя мы всеми силами стремимся к счастью, другой определяющий факт состоит в том, что нам снова и снова приходится претерпевать боль и сталкиваться со страданиями разного рода. Почему же так происходит? Почему, несмотря на наше глубинное желание стать счастливыми, мы постоянно сталкиваемся с болью и страданием?

С буддийской точки зрения, причина заключается в том, что в нашем способе восприятия и взаимоотношениях с миром или с самими собой скрывается существенный изъян. Коренится он в том, что буддизм обозначает как «четыре ошибочных воззрения». Первое из них: явления и события, которые на самом деле являются непостоянными и преходящими, мы считаем вечными, постоянными и неизменными. Второе: явления и события, которые на самом деле порождают неудовлетворенность и страдание, мы считаем подлинными источниками удовольствия и счастья. Третье ошибочное воззрение заключается в том, что мы нередко считаем чистым и желанным то, что в действительности является загрязненным. И четвертое ошибочное воззрение сводится к нашей тенденции приписывать подлинное существование явлениям и событиям, которые на самом деле лишены такой самостоятельности. Эти коренные изъяны в нашем мировоззрении ведут к ошибочному типу взаимоотношений с миром и самими собой, что, в свою очередь, ведет к запутанности, мучениям и страданиям. Взяв за основу эту динамику, буддизм формулирует так называемые «Четыре печати», ряд аксиом, которые являются общими для всех школ буддийской мысли.

Четыре печати таковы:

1. Все составные явления непостоянны.

2. Все загрязненные явления суть страдание.

3. Все явления лишены самобытия.

4. Нирвана — истинный покой.

Все составные явления непостоянны

Одно из фундаментальных прозрений буддизма ― понимание непостоянства всех явлений; это первая из Четырех печатей. Основная мысль здесь следующая: все явления, возникающие в силу причин и условий, непостоянны и находятся в процессе непрерывных изменений.

Если говорить о грубом уровне непостоянства, то все мы осознаем, как возникают и исчезают те или иные вещи, как они претерпевают изменения и так далее. Но буддисты на этом не останавливаются и утверждают, что за изменениями, которые все мы видим, должны стоять изменения более тонкого уровня — процесс, который может быть не столь очевидным. Если мы отдаем себе отчет в очевидных изменениях, происходящих в течение длительных периодов времени, то, в принципе, мы должны быть способны мысленно проследить и те изменения, что происходят в течение самых незначительных временных промежутков. По логике вещей, даже в течение одной минуты должен идти непрерывный и динамичный процесс. Все явления подвержены этому процессу изменений, меняясь каждое мгновение. Поэтому мы можем сказать, что все, возникающее в силу причин и условий, по природе своей является непостоянным. Другими словами, все обусловленное должно быть преходящим.

Как только вы поняли этот ключевой момент, вы начинаете осознавать, что счастье, к которому мы все так стремимся, и страдание, которого все мы инстинктивно пытаемся избежать, также представляют собой переживания, зависящие от причин и условий. Счастье и страдание не приходят из ниоткуда, но являются следствием причин и условий. Из этого следует, что, даже если сейчас вы испытываете некое болезненное переживание или сильное страдание, сам факт, что это переживание обусловлено, свидетельствует о том, что оно пройдет. Так мы приходим к пониманию того, что как счастье, так и страдание подвержены изменениям и не обладают постоянством. С точки зрения непостоянства между счастьем и страданием нет разницы.

Все загрязненные явления суть страдание

Во второй печати разбирается, чем различаются счастье и страдание, и указывается, что все загрязненные феномены по сути являются страданием. Из этого следует, что те явления, которые не обусловлены такими загрязненными причинами, могут приносить удовлетворение и отвечать нашим потребностям. Когда мы говорим о загрязненных явлениях в этом контексте, то имеем в виду те события и переживания, которые возникают под воздействием негативных импульсов или омрачающих мыслей и эмоций; они называются «загрязненными», потому что запятнаны загрязнениями ума. Вот почему они не могут приносить удовлетворения, и их природой является «духкха», то есть страдание.

Вторая аксиома относится не только к тем физическим ощущениям, которым все мы с готовностью привешиваем ярлыки «боль» и «страдание». Разумеется, желание освободиться от страдания является общим для всех нас, однако глубина понимания того, что такое страдание, может быть разной. Когда буддисты говорят о преодолении страдания, в особенности в контексте второй печати, то имеют в виду очень тонкий уровень страдания. Если вы знакомы с буддийской классификацией страданий, то знаете, что в буддизме выделяют три основных вида: очевидное (букв. «страдание страдания» ) страдание, страдание от перемен и всепронизывающее страдание от обусловленности. Именно о третьем виде страданий идет речь во второй печати.

Как я уже отметил, из второй аксиомы можно сделать следующий вывод: если мы освободимся от загрязнений ума, то сможем достичь подлинного долговременного счастья, к которому стремимся. Возникает вопрос, почему природа загрязнений такова, что их результатом становится страдание? И можно ли избавиться от этих загрязнений, этих отрицательных мыслей и чувств?

Загрязнения ума, или омрачающие мысли и чувства, ― это целый класс мыслей и чувств, которые являются омрачающими от природы. Из этимологии тибетского слова «ньон-монг» мы видим, что под страданием понимается нечто омрачающее нас изнутри. «Омрачает» ― значит причиняет страдание и боль. Именно омрачения ума: отрицательные импульсы, отрицательные мысли и чувства являются тончайшими причинами всех наших страданий. Другими словами, причина страдания в нас самих, равно как и причина счастья. Основной урок, который мы выносим из этого, следующий. Будем мы счастливы или будем страдать, зависит от того, в какой мере мы сумеем обуздать свой ум. Обузданный ум, духовно преобразованный ум ведет к счастью, а необузданный ум, то есть находящийся во власти омрачающих эмоций, ведет к страданию.

Теперь мы можем объединить размышления о первых двух печатях в одну медитацию. Из первой печати, гласящей, что все составные явления непостоянны, мы сделали вывод, что существование любых явлений, возникающих в результате причин и условий, зависит иных факторов. Такие явления претерпевает постоянные изменения, не имея возможности существовать автономно. Более того, не требуется никакой третьей силы для того чтобы запустить в действие этот процесс изменений. Те же самые причины и условия, что ведут к возникновению данного явления, одновременно закладывают и семена для его исчезновения. Можно подвести следующий итог: в обусловленных явлениях нет ни малейшей силы для независимого существования, самобытия. Поэтому они носят название «подчиняющиеся иным силам», и их существование определяется факторами отличными от них самих. А теперь, если мы совместим эти выводы с теми, что мы сделали при анализе второй печати, то окажется, что любые явления, возникающие вследствие загрязненных причин и условий (загрязнений ума), по сути своей не могут принести удовлетворения и находится во власти этих загрязнений.

Размышляя подобным образом, мы начинаем осознавать, что позволяем своим мыслям и чувствам управлять нами, а эти мысли и чувства отдаем во власть отрицательных импульсов и других омрачений ума. И если мы продолжим мириться с подобным положением вещей, то это приведет нас лишь к несчастьям и страданиям. Размышляя в этом ключе, мы сумеем увидеть поистине разрушительный характер своих омрачающих мыслей и чувств.

Все, приводящее нас катастрофе и причиняющее нам вред, должно быть отнесено к враждебным силам, а, следовательно, наш настоящий враг на самом деле прячется в нас самих. Это так осложняет нам жизнь! Если бы враг находился где-то там, снаружи, то мы могли бы убежать или спрятаться от него. А иногда мы могли бы пойти на хитрость и его обмануть. Но если враг кроется в нас самих, то очень трудно понять, что же нам делать. Поэтому главный вопрос, который встает перед духовным практиком ― возможно ли вообще победить этого внутреннего врага. Одержать победу над ним ― наша главная, пусть и очень трудная задача.

Некоторые древние философы утверждали, что загрязнения заложены в самой природе сознания и являются его неотъемлемой частью. Из их философии следовало, что до тех пор, пока существует сознание, будут существовать и эти загрязнения, ведь они ― одна из ключевых характеристик нашего ума. Получается, что справиться с ними нет ни малейшей возможности. Если бы все обстояло так, то лично я предпочел бы быть гедонистом. Я не стал бы прилагать ни малейших усилий для движения по духовному пути, но искал бы утешения в алкоголе, или, быть может, в иных одурманивающих веществах и выбросил бы из головы саму идею духовного развития. Я бы также не стал изнурять себя попытками найти ответ на философские вопросы. Возможно, в этом случае, это был бы лучший способ обрести счастье. Если сравнить людей с животными, то порой мы, люди, так увлекаемся плодами своего воображения и мыслительного процесса, что еще больше усложняем себе жизнь. Животные же, которым не свойственны такие интеллектуальные упражнения, довольны жизнью, спокойны и расслаблены. Они едят, и, стоит им насытиться, погружаются в сон и чувствуют себя вполне комфортно. С какой-то точки зрения, они гораздо больше довольны жизнью, чем мы. Это подводит нас к третьей печати.

Все явления лишены самобытия

Третья аксиома заключается в том, что все явления пусты и лишены самобытия. Не следует относиться к этому как к некой нигилистической формуле. Не нужно думать, что, согласно буддийскому учению, в конечном итоге ничего не существует. Это не может соответствовать действительности по той простой причине, что в буддизме мы говорим о страдании, о счастье, о наиболее эффективном методе реализовать свое стремление к счастью и преодолению страданий, и, следовательно не можем утверждать, что ничего не существует. Скорее, в третьей печати говорится о коренном расхождении между тем, как мы воспринимаем мир и самих себя, и тем, каким все является на самом деле. Способ существования явлений, которые представляются нам независимыми и объективно существующими, на самом деле совсем иной.

Для того чтобы найти ответ на вопрос, действительно ли отрицательные эмоции, такие как гнев, ненависть и другие, заложены в самой природе нашего ума, мы исследуем самих себя и свои переживания. Присутствует ли гнев в каждое мгновение нашего осознанного состояния? Проявляется ли ненависть непрерывно, все время? Мы видим, что это не так. Иногда проявляется гнев, иногда ― ненависть, а потом они исчезают. Осознанное состояние далеко не всегда сопровождается этими отрицательными эмоциями. Да, порой нас охватывает гнев и ненависть, но в другое время проявляются противоположные им чувства ― любовь и сострадание. Из этого буддисты делают вывод, что мысли и чувства, проявляющиеся в данный момент, застилают наше базовое сознание, как облака. Мы также утверждаем, что две взаимоисключающих эмоции (например, ненависть и любовь) не могут одновременно проявляться в сознании одного и того же человека. Отсюда следует, что различные мысли и чувства проявляются в уме в разные мгновения, то есть отрицательные эмоции не присутствуют в нас постоянно и не являются неотъемлемыми частями нашего базового сознания. По этой причине мы говорим, что мысли и чувства проявляются и застилают базовое сознание, словно облака. Таким образом, мы считаем основополагающее сознание нейтральным. На него могут влиять как положительные мысли и чувства, так и отрицательные. Это вселяет надежду.

Взяв за основу все эти логические доводы, мы должны теперь задать себе главный вопрос ― можно ли положить конец омрачающим эмоциям или нет?

Ранее мы уже пришли к выводу, что изменения и преобразования возможны в силу непостоянства всего сущего, а значит, есть и возможность победить отрицательные эмоции и мысли. Однако более общий и более фундаментальный вопрос следующий. Можно ли полностью искоренить все эти загрязнения? Все школы буддизма говорят, что это возможно, и во многих буддийских учениях мы находим весьма обширные обсуждения природы этих омрачений, их разрушительного потенциала, их причин и условий. Все эти дискуссии по сути необходимы для того, чтобы попытаться полностью устранить отрицательные импульсы.

Можно, конечно, рассуждать о Дхарме в контексте нравственности и говорить о необходимости воздерживаться от убийства, лжи и других негативных деяний и совершать благие деяния. Однако это будет Дхарма в широком смысле этого слова, поскольку о нормах нравственного поведения говорится далеко не только в буддизме. Уникальной чертой буддийского понимания духовной практики является именно то, что в буддизме мы говорим о возможности полного искоренения отрицательных импульсов. Это называется Нирваной ― полным освобождением от омрачений ума, полным их прекращением. Можно сказать, что Нирвана ― это суть буддийской Дхармы.

Человек, практикующий буддизм, должен рассматривать все аспекты Дхармы в свете этой высшей духовной цели ― обретения свободы от загрязнений ума. Это также применимо и к нравственному поведению: соблюдение норм нравственного поведения приближает нас к нашей цели, Освобождению. Поскольку главная задача буддиста ― это искоренение всех отрицательных мыслей и эмоций, которые влекут за собой дурные деяния, то те усилия, которые практикующий прилагает для соблюдения норм нравственного поведения, свидетельствуют о его решимости справиться с отрицательными мыслями и эмоциями. На первом этапе он работает с проявлениями этих омрачений, то есть следит за своим поведением на уровне тела и речи.

Когда мы открываем для себя природу этих омрачающих эмоций и мыслей, то начинаем понимать, что в их основе лежат определенные проекции нашего ума, определенные умопостроения, которые возникают вне зависимости от того, есть у них опора в реальной действительности или нет. Например, в объекте, который мы считаем желанным, мы усматриваем определенные притягательные свойства и затем преувеличиваем их посредством своего воображения. После этого мы то и дело размышляем о них, черпая в этих мыслях удовольствие, и от этого наша привязанность к предмету нашего вожделения становится все сильнее и сильнее. Подобным образом, если мы сталкиваемся с чем-то нежелательным, то опять же проецируем на него определенные свойства и характеристики, которые совершенно не соответствуют действительности. В результате мы начинаем испытывать чувство отвращения, и нам хочется побыстрее отойти в сторонку. Таковы основные импульсы, которые вступают в действие при нашем взаимодействии с другими явлениями. Мы чувствуем либо влечение, либо отвращение. Эти импульсы влекут за собой все остальные виды эмоциональных реакций, которые вызывают в нас явления и события. Налицо динамичный процесс, в основе которого сильное цепляние за объекты вне зависимости от того, выражается ли оно в форме влечения или отвращения. Отсюда рождаются все наши омрачения.

Различные направления буддизма предлагают разные объяснения природы этих омрачений и их причин, в зависимости от их представлений о природе действительности. Наиболее глубокое постижение природы омрачений мы находим в более продвинутых с философской точки зрения школах буддизма. Например, великий индийский наставник Нагарджуна говорил, что Нирвану нужно понимать как свободу от омрачений ума и кармических действий, которые они влекут за собой. Страдания являются следствием кармических действий, а те, в свою очередь, совершаются под воздействием отрицательных мыслей и чувств. Эти мысли и чувства порождаются в силу наших проекций и умопостроений, которые возникают вследствие ошибочного восприятия действительности. Под ошибочным восприятием действительности здесь мы понимаем восприятие явлений и событий как обладающих неким объективным, реальным и независимым существованием.

Согласно Нагарджуне, это основополагающее неведение, или извращенную картину мира, можно победить только постижением пустоты. Эта мысль напрямую связана с третьей аксиомой, гласящей, что все явления пусты и лишены самобытия. В этой аксиоме говорится, что, наше обыденное восприятие заставляет нас видеть вещи постоянными, реальными и обладающими неким независимым существованием, однако в процессе анализа мы обнаруживаем, что у них нет таких качеств. Так мы выясняем, что любое восприятие, заставляющее нас думать, будто вещи обладают самосущим и независимым существованием, является ошибочным; и только постижение пустоты позволяет прорваться через пелену этого ошибочного мировосприятия и устранить его. Многие отрицательные мысли и чувства, коренящиеся в нашем искаженном восприятии действительности, будут устранены, как только мы сумеем породить в себе постижение пустоты, увидим, что представляет собой наше мировосприятие, и признаем его ложный характер.

Можно подвести следующий итог всему вышесказанному. Посредством анализа мы приходим к выводу, что базовый ум, или природа сознания, нейтральны, то есть не являются ни отрицательными, ни положительными. Мы также обнаруживаем, что многие из наших отрицательных мыслей и чувств коренятся в нашем восприятии действительности (мира и самих себя), которое в основе своей является ошибочным. Затем мы выясняем, что постижение пустоты побеждает подобное искаженное восприятие. Далее, мы приходим к пониманию, что отрицательные эмоции и постижение пустоты прямо противоположны. Разница между ними заключается в том, что постижение пустоты имеет основу и опору в переживаниях и размышлениях, соответствующих действительности; отрицательные же эмоции не имеют такой основы. Сложив все эти доводы в общую картину, мы приходим к пониманию, что, взращивая постижение пустоты, можно устранить все омрачения нашего ума.

Нирвана — истинный покой

В четвертой печати указывается, что основополагающая природа ума чиста и светоносна. Ложное восприятие, отрицательные мысли и чувства не являются неотъемлемой частью основополагающей природы ума. Поскольку омрачения коренятся в ложном восприятии, значит, должно существовать противоядие, позволяющее их победить. И это противоядие ― постижение пустоты всех вещей, или подлинное восприятие действительности. Поэтому пустоту, то есть отсутствие самобытия, и называют «естественной Нирваной». Именно в силу того, что природа явлений — пустота, и возможна эта подлинная Нирвана, подлинное освобождение от страданий.

Это объясняет, почему в буддийских текстах перечисляются четыре вида Нирваны: естественная Нирвана, то есть пустота; Нирвана «с остатком» (обычно под этим термином понимается продолжение существование в физическом теле); Нирвана без остатка и, наконец, непребывающая Нирвана. Именно естественная Нирвана делает возможными все остальные уровни Нирваны.

Точное значение Нирваны с остатком и без остатка по-разному объясняется в разных школах буддизма. Одни говорят об остатке как о физических совокупностях индивидуума, в то время как другие понимают под остатком двойственное восприятие. Если под остатком понимают физические совокупности, то имеются в виду физические совокупности, обретенные индивидуумом вследствие предшествующей кармы. Однако я не буду вдаваться здесь в детальное объяснение.

Итак, говоря в целом, из третьей печати мы выносим, что основополагающая природа действительности заключается в том, что все явления лишены самобытия. Все явления, которые возникают вследствие иных факторов, лишены независимого существования, однако мы ошибочно принимаем их за автономные. Это искаженное мировосприятие лежит в основе нашей запутанности и порождает омрачающие мысли и чувства. Постижение природы действительности открывает нам, что вещи лишены самобытия, и служит непосредственным противоядием от ошибочного восприятия, а следовательно, и от омрачений ума. Полное искоренение всех отрицательных мыслей и чувств, а также составляющего их основу ошибочного восприятия, и называют Нирваной.

Тибетское слово, используемое для обозначения Нирваны, «ньянг-дэ», в буквальном переводе означает «по ту сторону скорби». В этом контексте под печалями понимают омрачения ума, а под Нирваной — состояние, свободное от омрачающих мыслей и чувств. Нирвана — это свобода от страданий и причин страданий. Когда мы размышляем о Нирване в этом ключе, то начинаем понимать, что такое истинное счастье. В результате мы допускаем возможность полного освобождения от страдания.

В завершение необходимо еще раз повторить, что именно постижение пустоты дает нам возможность ослабить и полностью устранить отрицательные мысли и чувства, а также ошибочное восприятие, составляющее их основу. Все эти загрязнения очищаются в сфере пустоты. Главный момент здесь заключается в том, что буддийское понимание Нирваны базируется на постижении пустоты.

Вопрос обоснования духовного пути

Если вы поразмышляете о приведенных мною доводах, то, возможно, найдете в них рациональное зерно и здравый смысл. Однако какие доказательства есть у нас, чтобы подтвердить правоту этих аргументов и непогрешимость заложенной в них логики? Есть ли подтверждения, которые мы можем непосредственно наблюдать или пережить на собственном опыте?

Отвечая на этот вопрос, я бы хотел привести объяснение, которое для меня лично оказалось весьма полезным. Оно приводится в учениях школы Сакья, в традиции «Лам дре», Путь и плод. Согласно этому объяснению, существуют четыре фактора достоверного познания: достоверный первоисточник, достоверный комментарий, достоверный учитель и достоверный опыт.

Если рассуждать об эволюции учений, то вначале появились достоверные первоисточники, затем к ним были даны достоверные комментарии. После этого, появились достоверные учители, которые в ходе их ученых занятий стали знатоками этих комментариев. Это позволило им прийти к достоверному опыту. Однако, когда речь заходит об укреплении нашей собственной убежденности в достоверности учений, рекомендуется выстроить эти элементы в обратном порядке. Другими словами, на первом месте должен стоять личный опыт того или иного рода. Возьмем, например, размышление о Четырех печатях, или пустотной природе явлений, или пользе альтруизма. Если у нас нет личного опыта постижения данной темы, если мы не сумели почувствовать ее «вкус» и хотя бы на мгновенье осознать ее истинность, то едва ли нам хватит вдохновения, чтобы упорно продолжать практику.

Разумеется, существует много различных уровней и степеней духовного опыта. Есть глубинные уровни духовной реализации, которыми я, возможно, не обладаю. Но существует также и начальный духовный опыт, который есть у каждого из нас. Если говорить обо мне, то всякий раз, когда я размышляю о сострадании и альтруизме, я испытываю глубокое волнение. Но как нам понять, является ли данный духовный опыт достоверным? Во-первых, можно проанализировать то воздействие, которое он на нас оказывает. Когда мы размышляем об определенных духовных качествах и развиваем их, то испытываем глубокое вдохновение, и оно наделяет нас внутренней силой. Мы ощущаем особую смелость, наш образ мыслей становится шире, и мы меньше подвержены беспокойствам и неуверенности в себе. Все это ― признаки подлинного духовного опыта.

Как я отмечал выше, размышление об определенных духовных качествах нередко вызывает во мне сильное волнение, и это глубокое вдохновение заставляет меня еще больше восхищаться учителями, которые воплощали в себе эти качества. Размышляя в этом ключе, я начинаю чувствовать, что, возможно, в жизнеописаниях великих учителей и в их рассказах о глубинных духовных реализациях есть какая-то правда. Конечно, нужно признать, что в жизнеописаниях и легендах нередко есть место и преувеличению, в особенности когда их пересказывают особо рьяные ученики, превозносящие достоинства своих гуру. Однако мы не можем назвать весь этот жанр духовной литературы не заслуживающим доверия. Так не может быть ― должны существовать рассказы и об истинных духовных достижениях этих наставников.

Конечно, в буддийской литературе есть место не только преувеличениям. Когда я читаю сложные комментарии, написанные каким-нибудь великим философом на короткий текст одного из своих учителей, то комментарий порой оказывается таким подробным и всеобъемлющим, что я начинаю задаваться вопросом, а вкладывал ли автор оригинала все эти мысли в свой короткий текст!

Когда у вас получается соотнести духовный опыт, описанный в биографиях учителей, со своими собственными духовными переживаниями, то вы начинаете испытывать глубокое восхищение перед этими истинными наставниками. Из собственного достоверного опыта рождается понимание ценности достоверного учителя, а когда в вас возникает уважение к таким учителям, то вы преисполняетесь уверенности в правильности того, что они изложили в своих трактатах-комментариях. А это, в свою очередь, помогает вам добиться убежденности в достоверности главного источника учений ― текстов, излагающих Слово Будды. Я лично нахожу этот подход к учениям весьма полезным: вы отталкиваетесь от своего личного опыта, который является краеугольным камнем вашей духовной практики.

Для буддийского практика, в особенности, если он следует пути Махаяны, жизненно важно питать восхищение перед Буддой, и это восхищение должно основываться на глубоком понимании сути Учения, Дхармы. Понимание Дхармы, в свою очередь, должно базироваться на постижении бессамостности, или пустоты, о которых я говорил выше. Серьезный практик не может воспринимать Будду только лишь как деятеля исторического значения, который был великим учителем с необыкновенными, восхитительными качествами и огромным состраданием. Восхищение практикующего буддиста Буддой должно основываться на понимании его главного и наиболее глубокого учения ― учения о пустоте. Буддист должен понимать, что состояние Будды, или полное Просветление, является воплощением четыре кай, или четырех тел Будды. Эту идею нужно рассматривать с опорой на другое основополагающее положение буддизма: о глубинной недвойственности ума и тела. Состояние полного Просветления, таким образом, следует понимать как абсолютную недвойственность мудрости и сострадания.

Подведем итог сказанному: Четыре печати, или аксиомы буддийского учения, открывают нам, что страдания, которых никто из нас не желает испытывать, возникают вследствие омрачающих мыслей и чувств, а они, в свою очередь, коренятся в ложных воззрениях. Четыре основных ошибочных воззрения следующие: мы считаем вещи постоянными; верим, что непостоянные вещи могут принести нам счастье; считаем непостоянные вещи привлекательными; и верим, что вещи обладают независимым существованием. Все эти воззрения можно устранить, и это достигается посредством постижения подлинной природы действительности. Взращивая это постижение и усиливая его, можно постепенно искоренить ошибочные воззрения, а также порождаемые ими мысли и чувства. Этот процесс требует дисциплины, но именно он делает возможным внутреннее преобразование.

Если говорить о методе преобразовании ума и сердца, то в буддийской традиции у духовного пути есть два основных аспекта: «аспект метода» и «аспект мудрости». Аспект метода, который включает различные искусные средства, используемые на пути, можно назвать подготовительным этапом. Он позволяет практикующему в дальнейшем взрастить мудрость, или проникновение в суть вещей, которые прямо противодействуют отрицательным омрачающим эмоциям и устраняют их.

Перевод Юлии Жиронкиной
Далай-лама XIV

Рейтинг: 2.04 (Проcмотров: 7554)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.