Хорошо забытое. Возвращение Творца. Часть 6

То, что мы ценим, зависит от того, во что мы верим, а то, во что мы верим, закладывается в нас с детства в виде свода убеждений. На глубинном уровне свод наших убеждений питается архетипами коллективного бессознательного, которые генерируют культурный код человека. Источник - Эзотерика. Живое Знание

---

• Отзывы и комментарии (4)
• Рекомендуем по теме
• Статьи по теме

Религия стала снова возможной только после 1927 года,

с утверждением Копенгагенской интерпретации квантовой физики.

А. С. Эддингтон

Часть 5 см. здесь.

На протяжении практически всей истории развития культуры человечества первую скрипку в формировании веры играла архаичная магия и метафизика, выросшие на богатейшем опыте прямого познания запредельного (подробнее, например, Торчинов Е. А., «Религии мира и опыт запредельного»). Оно было доступно восприятию человека, вырастающего в теснейшем контакте с природой, воспитанному в духе почитания её божественности и собственной сакральной связи с Создателем Мира, с которым человек и природа неразделимы. Подробнее об этом см.: Хорошо забытое. Представление об архаичном сознании человека. Часть 1. 

С появлением монотеистических религий человек стал отлучаться от прямого (невербального) познания. Эта функция постепенно переадресовывалась «посвященным», исполняющим роль посредников между Творцом и человеком. Характерна в этом смысле борьба церкви как первичной социальной структуры новой христианской религии с гностицизмом как оплотом мистики и эзотерики. Последователи гностицизма, такие как Маркион, Керинф или Валентин, ставили личное духовное знание (гнозис) выше ортодоксальных учений, традиций и авторитета религиозных институтов. Постепенно они, гностики, были оттеснены от религиозного влияния или физически уничтожены. С появлением в XVII-м веке эмпирической науки и классической механики Ньютона сама вера в запредельное и его антропоморфное воплощение (в Творце) стала подвергаться сомнению и постепенно вытесняться материалистической онтологией видимого мира как философским основанием всего классического естествознания (науки о природе и человеке).

Идея отделенной от человека механистичной вселенной («объективной реальности»), лишённой разума и духовного потенциала, с тех пор и до наших дней стала доминирующей в формировании общепризнанной (консенсусной) онтологии. В основе этой идеи лежит предположение о том, что реальные объекты независимы и отдельны от разума (или сознания) познающих их субъектов. Что же касается самого разума или сознания, то они рассматриваются в качестве эмерджентного эпифеномена (вторичного порождения) его нейромозговой деятельности, возникающего как психологический механизм самоотнесения на определенном (человеческом) этапе усложнения структуры психики.

В варианте «научного подхода», принятом на Западе уже более трех веков, философия объективного детерминизма была сформулирована Рене Декартом. Философское значение соответствующей материалистической парадигмы так резюмировал математик XVIII в. Пьер Лаплас: «Интеллект, который в некий данный момент ознакомился бы со всеми силами, приводящими в движение природу, и с состоянием тел, из которых она состоит, мог бы — будучи достаточно обширным, чтобы подвергнуть данные анализу — охватить в одной и той же формуле движения самых больших тел вселенной и движения легчайших атомов; для такого интеллекта ничто не было бы неопределенным, и будущее, как и прошлое, было бы открыто его взору». Так вселенная Ньютона, выстроенная на Картезианской основе детерминизма, лишилась необходимости в Творце.

Классическая наука переопределила и систему ценностей. Более того, она выдвинула собственное кредо. Согласно новому взгляду, человек переставал быть искрой божественной творческой силы, наделённой свободой воли, он становился автоматом, точнее, винтиком в гигантском механизме, который неумолимо скрежещет по предопределенному пути, охваченный слепым причинным процессом. Его появление, согласно эволюционной теории Дарвина, — результат случайных мутаций в игре проб и ошибок, единственной целью которой является выживание.

Эта полностью механическая картина не только эродировала религиозные корни моральных ценностей, но и представления о собственной ответственности человека перед природой. Теперь каждый из нас – не более чем механическое продолжение того, что существовало еще до нашего рождения. Над тем, что существовало, мы не властны и, следовательно, — не ответственны за прошлое. Более того: все, что возникает и еще возникнет как следствие прогресса наук и технологий, является безусловным благом. Такой подход не только подрывает основы прежней системы ценностей, но лишает человека любого иного видения себя и своего места во Вселенной, которое могло бы дать рациональный базис для новой духовно ориентированной системы ценностей. Совершенно неудивительно, что эта механистическая, лишённая духовного измерения «теория всего» приводит к выводам, чрезвычайно удобным для творцов глобального общества потребления, где человеку отведена роль абсолютно управляемого атома с минимально необходимым числом степеней свободы (потребностей).

Например, священное отношение к окружающей природе, которая в архаичных обществах рассматривается без отрыва от человека, в современном западном обществе не поддерживается, поскольку противоречит удобному взгляду на природу как на источник ресурсов. Именно поэтому любые проявления во взглядах и действиях холистических подходов (парадигмы панпсихизма) рассматриваются в нём как архаика тёмных времён и не поддерживаются. Точно так же не поддерживается и выход за флажки дефицитарных потребностей в личностном развитии. Так, классическая западная психология склонна считать любые проявления духовности (например, трансперсональные переживания или мистический внетелесный опыт) патологическими. Зигмунд Фрейд, отец классического психоанализа, называл подобные переживания проявлением океанического чувства, которое он интерпретировал как отражение инфантильной беспомощности и тоску по материнской любви. По выражению американского философа Джейкоба Нидлмана, «Фрейдизм канонизировал состояние обыденного, эгоцентричного сознания в качестве нормального, неявно постулируя умаление возможностей человека». Важно отметить, что состояние, которое принято считать нормой (зоной психологического комфорта), фактически задерживает личностное развитие. По точному выражению Абрахама Маслоу: «…то, что считается в классической психологии нормой, в действительности есть усредненная психопатология, настолько неприметная и столь широко распространенная, что мы ее даже не замечаем».

Казалось, что прогресс наук и технологий лишь укрепляет материалистическую философию объективного детерминизма, однако в течение ХХ столетия эта уродливая механическая модель природы была подвергнута глубокому пересмотру и найдена фундаментально ошибочной. Оказалось, что она не работает не только в своих тонких деталях (на микроуровне), но и глубоко ошибочна в самом материалистическом ядре.

Первыми столкнулись с неадекватностью классического описания квантовые физики. Усилиями отцов-основателей нового подхода к изучению микромира – Макса Планка, Нильса Бора, Вернера Гейзенберга, Вольфганга Паули, Эрвина Шредингера и их коллег - были пересмотрены основания классической физики. Формально этого требовали особенности новых математических правил, которые, как оказалось, точно описывают результаты экспериментов. Согласно классическому подходу микромир рассматривался как миниатюрная копия макромира, для которого механика Ньютона давала приемлемые результаты. Это, в частности, означало, что взаимодействия элементарных частиц могут быть поняты и описаны на уровне "маленьких бильярдных шариков". И уж конечно, классические законы никак не учитывали воздействие наблюдателя на наблюдаемое в своих моделях. Но с течением времени и накоплением все новых, необъяснимых с классических позиций парадоксов (неопределённость фазовых траекторий микрообъектов, их корпускулярно–волновой дуализм, нелокальные корреляции, явное воздействие осознанного наблюдателя на результаты наблюдений и т. п.), одних формальных ремарок оказалось недостаточно. Оказалось, что отброшенная субъективная (метафизическая) часть науки, касающаяся проблемы осознанного выбора постановки и интерпретации опыта, не может оставаться более вне её поля зрения. Один из отцов-основателей квантовой физики, лауреат Нобелевской премии по физике 1918 года Макс Планк писал: «Я считаю сознание первичным. Я рассматриваю материю как производное от сознания. Сознание невозможно обойти стороной. О чем бы мы ни говорили, что бы ни считали существующим – все постулирует первичность сознания». Другой основоположник квантовой физики Эрвин Шрёдингер (Нобелевская премия по физике 1933 года) писал: «Хотя я согласен, что жизнь может быть результатом случайности, не думаю, что сознание тоже. Сознание нельзя объяснить физическими терминами, оно совершенно фундаментально». Так возник запрос на новую, квантовую онтологию, которая фактически обращалась бы к хорошо забытой метафизической основе любого познания и конвертировала бы теорию объективной материи в теорию взаимодействия материи и сознания.

Независимо от исследователей микромира, проблемы сознания коснулись и астрофизики, изучающие мир с противоположного полюса масштабов. Еще в 30-х годах прошлого века английский астрофизик сэр Джинс Джеймс Хопвуд писал: «Вселенная начинает выглядеть, скорее, как великая мысль, нежели, как великая машина. Разум больше не рассматривается как случайный незваный гость в царстве материи; мы начинаем подозревать, что, скорее, должны рассматривать его как Создателя и правителя царства материи...» К аналогичному парадоксальному «антинаучному» выводу приходит и выдающийся астрофизик из Великобритании Артур Эддингтон. В своей книге «Природа физического мира», опубликованной в 1929 году, он писал: «Идея существования Вселенского Разума, или Логоса, была бы, я думаю, весьма оправданным заключением для научной теории в ее теперешнем состоянии».

К концу прошлого века вывод о глобальной одухотворенности Вселенной среди астрофизиков и квантовых физиков уже не являлся чем-то парадоксальным (см. например, Дж. Уиллер, «Вселенная соучастия», Ф. А.Вольф «Одухотворенная Вселенная», Г. Снэпп «Разумная Вселенная»). Все это привело к появлению так называемого «Антропного принципа», согласно которому законы физики и фигурирующие в их математических формулах универсальные физические константы (такие как постоянная Планка, скорость света, гравитационная постоянная) таковы, что с неизбежностью приводят к появлению во Вселенной жизни, эволюционирующей до появления самоосознающего существа – человека. Иными словами, человек мог появиться отнюдь не в любой по своим свойствам Вселенной. Соответствующие условия «подобраны» единственным образом и с высокой точностью. Это неявно предполагает наличие того, кто все это подобрал, т. е. — присутствие Творца!

Наконец, представители наук о человеке, столкнувшиеся с проблемой поиска зон мозга, ответственных за «генерацию» сознания, согласно принципам эпифеноменализма классической науки, вынуждены были прийти к заключению о нелокальной его природе. Более полувека назад биохимик и физиолог, Нобелевский лауреат 1967 года в области физиологии и медицины Джордж Уолд высказался по этому поводу так: «…Определить местонахождение разума/сознания невозможно. Совершенно абсурдно предполагать, что можно определить местонахождение явления, не подающего никаких физических сигналов и присутствие или отсутствие которого вне человека невозможно определить. Но еще более важно то, что местонахождение разума не только невозможно определить, а у него нет местонахождения. Это не какая-то вещь в пространстве и времени, его нельзя измерить, и, таким образом (...) его нельзя освоить, как науку… Разум произошел не в результате эволюции, он существовал всегда. Уместнее говорить, что эволюция - продукт воплощения разума».

Спустя четверть века, его слова полностью подтвердились в исследованиях канадского нейрохирурга, специалиста по эпилепсии Уайлдера Пенфилда. В своей книге 1975 года «Мозг. Тайны разума» он подытожил дело своей жизни и привел доказательства того, что сознание (включая долгосрочную память) не порождается мозгом, но скорее воспринимается им из внешнего, нелокального источника информации. Независимо от него к аналогичному выводу приходит и австралийский нейрофизиолог, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине в 1963 года Джон К. Экклз. Вот как он сформулировал своё убеждение в книге «Wonder of Being Human: Our Brain and Our Mind» («Чудо быть человеком: наш мозг и наш разум»): «Мы являемся сочетанием двух вещей или же двух сущностей: нашего мозга, с одной стороны, и нашего сознания – с другой».

На рубеже веков эти выводы стали подкрепляться колоссальным фактическим материалом в связи с долгожданным обращением наук о человеке к огромному массиву информации, касающейся околосмертных переживаний (ОСП) людей на пороге смерти. Так, доктор Эдвард Келли с соавторами в своих книгах «Irreducible Mind: Toward a Psychology for the 21st Century» («Неисправимый разум: на пути к психологии 21 века») и «Beyond Physicalism: Toward Reconciliation of Science and Spirituality» («За пределами физикализма: о соотношении науки и спиритизма») обобщают несколько тысяч случаев ОСП, связанных с клинической смертью. В них авторы обосновывают вывод о ложности физикалистского подхода к онтологии человеческого сознания и фактически утверждают внешнюю, нелокальную природу Универсального Сознания по отношению к которому человеческое сознание является результатом трансляции доступной для восприятия информации. Соответственно роль мозга при такой трансляции сводится к фильтрации воспринимаемого (в том числе и долгосрочной памяти, хранящейся в глобальном информационном поле). В книге 2014 года «One Mind» («Единый разум») доктор медицины и философ из Техаса Ларри Досси исследует такие необычные явления, как согласованные паттерны движений стай птиц и рыб, коммуникации между людьми и животными, групповое поведение, предчувствия, видение на расстоянии, ОСП и связь между близнецами. Досси приходит к выводу о наличии нелокального (внешнего) Универсального Сознания, которое связывает все живое на Земле и позволяет утверждать, что ноосфера В. И. Вернадского является неотделимым, нематериальным компонентом биосферы.

Ничего удивительного нет в том, что не воплощенные явно в макромире фундаментальные свойства реальности – нелокальная корреляция по квантовозапутанным степеням свободы; субъективная компонента, требуемая для описания любого физического процесса и, наконец, определяющая роль глобального (внешнего по отношению к человеческому мозгу) Разума – стали сейчас открываться на переднем крае научного познания мира. Удивительно скорее то, как долго и упорно предавалась забвению метафизика архаичной эпохи. Философы, филологи и представители естествознания смотрели на мифы и сакральные тексты древности свысока - как на результат наивного творчества наших невежественных предков, пытающихся объяснить сложные вопросы мироздания без надлежащих средств аналитического анализа и синтеза. Но так ли уж наивны и бессмысленны были мысли наших предков в контексте современной квантовой физики, космологии или системно-эволюционного подхода к нейрологии?

Одна из ключевых аксиом метафизической космологии, явно выраженная в индуизме (в философии Санкхья) и в греческой философии (Теогония Гесиода), состоит в том, что развитие материального мира возникает как проявление одной из возможностей, хранящейся в Непроявленном Источнике всех возможностей. В древнем индуизме этот источник именуется Брахман, в Буддизме — Шуньята (Великая Пустота), в греческой философии — Великий Логос. В современной трансляции на язык квантовой физики речь, очевидно, идёт о проявлении материального мира из информационного единства, где все варианты проявления присутствуют в нелокальном (лишенном пространства и времени) состоянии максимальной квантовой запутанности. В отличие от широко распространенной сегодня гипотезы Большого Взрыва, предполагающей возникновение Вселенной из сингулярной точки с немыслимыми физическими параметрами в начальный момент времени, мы сталкиваемся здесь с объяснением возникновения Вселенной на принципах современной квантовой теории декогеренции-рекогеренции.

Более того, древняя космология предполагает цикличность процессов воплощения-развоплощения (декогеренции-рекогеренции) Вселенной и ее теологическое обоснование. Иными словами, Вселенная в этой космологии одухотворена, а эволюция жизни не случайна, но имеет ясно выраженное целепологание – все бόльшая конвергенция духа в материи.

Так процессы перехода между классическими (локальными, несвязанными информационно) и квантовыми (нелокальными, квантово запутанными) состояниями реальности имеют в индийской мифологии свои названия. Активный процесс «проявления» реальности в грубой материи и связанный с ним процесс утери квантовой запутанности (декогеренция) из нелокального (квантово запутанного) состояния носит название Манвантара, или Вдох Брахмы. Обратный ему, пассивный процесс развоплощения и связанный с ним процесс нарастания квантовой запутанности (рекогеренция) называется Пралайя, или Выдох Брахмы. До полной декогеренции (утери квантовой запутанности) доходят лишь объекты материального мира, обладающего максимально выраженным энергоинформационным обменом по соответствующим степеням свободы. На промежуточных этапах декогеренции сохраняется частичная квантовая запутанность в полном соответствии с теософской концепцией множественности миров, распределённых по частоте вибраций от Высшего Божественного плана (Непроявленный Источник) до самого грубого плана (Материальный мир).

Великие космические циклы (Вдох и Выдох Брахмы) повторяются. С каждым новым повторением структура Вселенной усложняется таким образом, чтобы удельный вес просветленных в ней людей (Пуруша) увеличивался. На языке современной квантовой физики речь идет о том, что во Вселенной, как в замкнутой квантовой системе, в результате повторения циклов декогеренции-рекогеренции должно появляться все больше элементов, которые потенциально способны к самостоятельному выходу из квантово запутанного состояния путём редукции (схлопывания) своей волновой функции. Это – чисто теоретический вывод, основанный на том, что, согласно квантовой теории декогеренции, способность и качество квантовой запутанности появляется и усиливается с ростом числа внутренних степеней свободы. Последнее обусловлено последовательным усложнением структуры элементов на материальном плане при очередном их воплощении. Усложнение же структуры, как известно, сопровождается ростом числа внутренних степеней свободы, т. е. — числа каналов, по которым может происходить декогеренция (энергоинформационный обмен с окружением). В переводе на «понятный язык» речь идёт об относительном росте следов материального воплощения на тонких планах, или о сохранности прообразов материальных тел на тонких планах. Это, как известно из теософии, является следствием достижения все бόльшей осознанности элементами системы на ее активном этапе (т. е. при воплощении) и сохранении этого качества на пассивном этапе развоплощения. По сути, именно так в индуизме утверждается метацель всей эволюции Вселенной – достижение все бόльшей одухотворенности материи через совершенствование живых систем.

Как мы видим, разворот в естествознании от классических (механистических, неодухотворённых) моделей реальности к квантовым моделям, допускающим нелокальность и требующим в своих описаниях субъективной (духовной) компоненты, связывает новейшие достижения в квантовой физике, космологии и науках о человеке с древними учениями. Этот радикальный разворот, в сущности, возвращает человеку его божественную природу, а вместе с этим — всю полноту его ценностей и метапотребностей. Человеческое существо, осознающее свою сопричастность к великому круговороту Духа во Вселенной, способно менять не только свое поведение в социальной среде обитания, но и, в конечном итоге, — саму физическую реальность, которая подпитывает потоки нашего сознательного опыта.

Продолжение (Часть 7) см. здесь.

Автор: Аркадий Мадатов

Рейтинг: 1.64 (Проcмотров: 1160)

Читайте раздел Вне течений на портале эзотерики naturalworld.guru.