О развитии и состоянии христианства и псевдо-христианства от 1 до 21 века по рождеству Христову

Как можно исторически заметить, одной из самых поразительных особенностей религиозной жизни является динамический и псевдовозвышенный покой — тот покой, который создаёт иллюзию выше всякого человеческого понимания, то мультиплицированное космическое самообладание самообманом, которое говорит об отсутствии сомнения и смятения именно тогда, когда человек больше всего обманут врагом человека — ангелом ада. Такие уровни псевдодуховной устойчивости весьма во многом, к сожалению, не знают разочарования. Такие псевдоверующие подобны зеркальному отображению апостола Павла, сказавшего: 'Я убежден, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни духи высшие, ни силы, ничто в настоящем и ничто в будущем, ничто над нами и ничто под нами, и ничто другое не может отнять у нас любви Божьей'. К сожалению апостол Павел по неизвестным мне причинам так и не дал пояснения самого понятия Любовь Божья и потому Её до сегодняшнего дня люди воспринимают кто как считает нужным или кому как удобнее. Источник - Эзотерика. Живое Знание

"Стефан и обращение Павла"

Когда Стефан прощался с жизнью, заплатив ею за свои нападки на иудейский храм и его традиционные обряды, рядом стоял некий человек по имени Савл, житель Тарса. И тогда Савл увидел, на какую смерть был способен этот грек за свою веру, в его сердце пробудились чувства, приведшие его со временем к принятию того учения, за которое умер Стефан; впоследствии он стал энергичным и неукротимым Павлом — философом христианского вероисповедания, которое потом люди превратили в религию.

Есть три фактора, имевших первостепенное значение для создания ранних предпосылок быстрого распространения христианства по всей Европе, среди них разговор в Иерусалиме со Стефаном, смерть которого привела к обращению в христианство Савла Тарсянина. Богосознание может переживаться в некоторых критических ситуациях — например, в случае кризиса. Апостол Павел претерпел такое внезапное и поразившее его обращение в тот достопамятный день на дороге, ведущей в Дамаск. Через аналогичный опыт прошел Гаутама Сиддхартха в ту ночь, когда, сидя в одиночестве, он пытался проникнуть в тайну окончательной истины.

Доктрины, учения, послания Павла

Древний человек смотрел на прорастающее зерно с суеверным и благоговейным страхом. Апостол Павел был не первым, кто извлек глубокие духовные уроки из прорастающего зерна и построил на нем вероисповедание апостольской Христовой веры.

Уже на самом раннем этапе у древних народов появился обычай воздерживаться от использования мяса тех животных, которым поклонялось племя. Вскоре, для оказания должного воздействия на сознание молодого поколения, был создан культовый обряд, который совершался у тела одного из почитаемых животных, а еще позднее их потомки превратили эти примитивные действия в более изысканные обряды жертвоприношения. Таково происхождение жертвоприношения как части поклонения. Эта идея была развита Моисеем в древнееврейском ритуале.

Древние социальные братства основывались на ритуале пития крови; ранняя еврейская община скреплялась кровавой церемонией. Согласно Павлу, Христос стал последней, исчерпывающей жертвой; теперь божественный Судья удовлетворен полностью и навечно.

Только в одном вопросе Павел не смог сравняться с Филоном или превзойти учения этого богатого и образованного александрийского еврея — и этим вопросом была доктрина искупления: Филон призывал отказаться от учения о прощении, обретаемом только через пролитие крови.

Павел в значительной мере склонялся к христианскому стоицизму, когда писал: 'Я научился быть довольным тем, что у меня есть'.

К сожалению, со временем в среде обманутых стоицизмом неустойчивых традиций молодых христиан появилась новая вероисповедательная доктрина самоотречения, и десятки тысяч искренних душ стали ошибочно стремиться к искусственной бедности. Собственность рассматривалась как духовное препятствие. Эти перегибы представления об опасностях владения материальной собственностью получили широкое распространение во времена Филона и Павла, и с тех пор они оказывают заметное влияние на европейскую философию.

Когда-нибудь человеку предстоит научиться пользоваться свободой без вседозволенности, пищей без обжорства, удовольствием без разгула. Как метод контроля за поведением, самообладание лучше крайнего самоотречения. Сам же Иисус никогда не внушал этих неразумных убеждений своим последователям.

Петр усвоил идею о том, что Евангелие, которое им предстоит провозгласить, является действительно новым началом для всего человечества. Впоследствии он передал это впечатление Павлу, который вывел отсюда свою доктрину о Христе как о 'втором Адаме'.

В своем стремлении обеспечить учениям Иисуса Христа благоприятный прием со стороны некоторых групп своих современников, апостол Павел(70. 2) написал много посланий директивного и назидательного характера. Так же поступили и другие учители Евангелия Иисуса Христа, однако никто из них не предполагал, что некоторые из этих писаний могут быть впоследствии объединены теми, кто представит их как воплощение учений Иисуса Христа.

Павел не предполагал, что его благонамеренные послания к своим прозелитам станут для последующих христиан 'словом Божьим'. Такие учители действуют из лучших побуждений, и нельзя считать их ответственными за то, как используются их писания потомками.

Евангелие Луки — не Евангелие от Павла

Лука — врач из Антиохии Писидийской — был иноверцем, обращенным в христианство. Написанный им рассказ о жизни Учителя отличается от других. В последствии, когда апостол Лука(70. 2) примкнул к апостолу Павлу(70. 2) в 47 году новой эры т. е по Рождеству Христову, он начал знакомиться с жизнью и с другими апостольскими записями учений Иисуса Христа. В своем повествовании апостол Лука(70. 2) сохранил многие факты, почерпнутые и у апостола Павла(70. 2) и у других, говорящие о 'благодати Господа Иисуса Христа'. Лука рисует Учителя 'другом мытарей и грешников'. Его многочисленные записи были сведены им в Евангелие только после смерти апостола Павла(70. 2). Евангелие от апостола Луки(70. 2) было написано в 82 году в Ахайе. Он собирался написать три книги об истории Иисуса Христа и христианства, однако скончался в 90 году н. э., не успев закончить вторую из них — 'Деяния апостолов'.

Первоначально, в качестве материала для составления своего Евангелия, апостол Лука(70. 2) не использовал историю жизни Иисуса в пересказе апостола Павла(70. 2), а собирал исторические документальные свидетельства самостоятельно среди очевидцев и участников событий, происходящих с Иисусом Христос и его окружением. Поэтому Евангелие Луки не является, в некотором смысле, Евангелием от Павла, как это ошибочно пишут некоторые авторы. У Луки было достаточно и других источников информации. Он не только опросил десятки свидетелей включенных в его повествование многочисленных эпизодов из жизни Иисуса, но имел в своем распоряжении также экземпляр Евангелия Марка (то есть, его первые четыре пятых), повествование Исадора и короткое свидетельство, записанное в 78 году н. э. в Антиохии верующим по имени Кед. У Луки был также искаженный и многократно правленый экземпляр записей, авторство которых приписывалось апостолу Андрею.

Все эти авторы искренне изображали Иисуса таким, каким они его видели, помнили или знали по рассказам других. Необходимо также учитывать некоторое возможное частичное воздействие, которое последующее ознакомление с христианской теологией Павла оказало на их представления об этих давних событиях. При всём своем несовершенстве, этих свидетельств оказалось достаточно для того, чтобы почти на две тысячи лет изменить направление исторического развития Земли.

Трансцендентные познания Павла

Апостол Иоанн Богослов(70. 2) рассказал о своем видении — прибытии класса восходящих смертных из седьмого обительского мира на первое небо, в восхитительный Иерусалим: 'И увидел я нечто, подобное стеклянному морю, охваченному огнем; и увидел я одержавших победу над зверем, который был изначально в них, и над изображением его, сохранявшимся во всех обительских мирах и, наконец, над последним клеймом и следом; они стояли на этом стеклянном море, держа Божьи гусли, и пели песнь освобождения от смертного страха и смерти'.

Апостол Павел(70. 2) тоже имел представление о корпусе восходящих жителей — совершенствующихся смертных Иерусалима, — ибо он писал: "Вы же пришли к горе Сион, к городу Бога живого, небесному Иерусалиму, бессчетному множеству ангелов, великой ассамблее Христа и духам праведников, достигших совершенства"

Моронтийные миры являются теми сферами, которые соединяют материальный и духовный этапы существования созданий на уровне локальной вселенной. Моронтийная жизнь была известна на Урантии с ранних дней Планетарного князя. Время от времени смертным рассказывали об этом переходном состоянии, искаженное представление о котором нашло отражение в современных религиях.

Павел знал о существовании моронтийных миров и реальности моронтийных материалов, ибо он писал: 'Есть на небесах имущество лучшее и непреходящее'

В ответ на предложения Люцифера, Иисус спокойно и с божественной уверенностью ответил: 'Отойди от меня, Сатана', его слова означали продолжение жизни для людей и безопасность для ангелов. В принципе, это действительно положило конец восстанию.

Павел знал о положении этих главарей мятежников после посвящения Христа, ибо он писал о приближенных Калигастии как о 'порочном духовном воинстве в поднебесье'

Иисус Христос учил Своих апостолов истине об ипостасях Райской Троицы, но они полагали, что Он выражается образно и символически. Воспитанные на иудейском монотеизме, они плохо воспринимали какое-либо вероучение, которое, как им казалось, противоречило их господствующему представлению о Ягве. И ранние христиане унаследовали от древних евреев предубежденное отношение к концепции Троицы.

Первая христианская Троица была провозглашена в Антиохии и была представлена как Бог, его Слово и его Мудрость.

Павлу была известна Райская Троица Отца, Сына и Духа, однако он редко проповедовал ее, упомянув о ней лишь в некоторых из своих посланий создававшимся церквам. Впрочем, Павел, как и его собратья-апостолы, принял Иисуса, Сына-Создателя локальной вселенной, за Второе Лицо Божества — Вечного Сына Рая.

К вопросу о как бы высокомерном отношении к женщинам

На Западе доктрины апостола Павла(70. 2), став частью христианства, осложнили эмансипацию женщины, хотя христианство действительно способствовало развитию нравов за счет предъявления более строгих требований к половой жизни мужчины.

Совершенно естественно, что культ самоотречения и унижения не мог не обратить внимание на половое удовлетворение. Воздержание возникло как обычай, которого придерживались солдаты перед боем; в более поздние времена оно стало практикой 'святых'. Этот культ мирился с браком только как со злом меньшим, чем блуд. Многие из великих мировых религий испытали неблагоприятное воздействие этого древнего культа, однако самый глубокий след он оставил на христианстве. Апостол Павел(70. 2) был приверженцем этого культа, и его личные взгляды отражены в учениях христианской теологии: 'Лучше для мужчины не притрагиваться к женщине'. 'Я хотел бы, чтобы все люди были подобны мне'. 'Безбрачным же и вдовым я говорю: лучше для них, если они останутся, как я'. Павел прекрасно знал: такие учения не являются частью Евангелия Иисуса, что подтверждается следующей его фразой: 'Это я говорю в качестве позволения, а не приказа'. Однако этот культ как допускают себе некоторые авторы, возможно привел Павла к высокомерному отношению к женщинам. И самое, для них, обидное заключается в том, что долгое время его личное мнение оказывало влияние на учения возникшей ложной ветви христианства — мировой христианской религии. Как выражаются некоторые авторы, — "если бы весь мир буквально последовал совету этого изготовителя палаток и проповедника, то человечество пришло бы к быстрому и бесславному концу". Как пример можно наблюдать вовлечение религии в древний культ воздержания прямо ведет к войне против брака и семьи — истинного фундамента общества и основного института человеческого прогресса. Неудивительно, что все подобные ложные верования, ничего не имеющие с истинным христианством, способствовали появлению безбрачного духовенства в различных религиях и у разных народов.

Когда-нибудь человеку предстоит научиться пользоваться свободой без вседозволенности, пищей без обжорства, удовольствием без разгула. Как метод контроля за поведением, самообладание лучше крайнего самоотречения. Сам же Иисус никогда не внушал этих неразумных убеждений своим последователям.

Учитель смотрел на людей как на Божьих сынов и предвидел величественное, вечное будущее для тех, кто выбирает спасение через следование его апостольской школе Любви и милосердия в согласии доброй чести с милостивой совестью.

Петр был первым из апостолов Иисуса, выступившим в защиту деятельности Филиппа среди самаритян и Павла среди иноверцев. Однако позднее, в Антиохии, столкнувшись с издевками ортодоксальных иудеев, он полностью изменил свое отношение к язычникам и на время покинул их, чем только навлек на себя бесстрашное осуждение Павла.

Из всех двенадцати апостолов он был самым выдающимся проповедником; не считая Павла, он сделал больше любого другого человека для установления Царства Небесного и в течение жизни одного поколения направил посланников Царства во все концы света.

Покинув Иерусалим, Петр много путешествовал. Прежде чем Павел стал ведущей духовной силой среди христианских церквей языческого мира, Петр посетил все церкви от Вавилона до Коринфа, побывав с проповедями и во многих церквах, основанных Павлом. Хотя Петр и Павел существенно отличались по своему темпераменту и образованию — и даже по теологии, — в последующие годы они дружно трудились над укреплением церквей.

Иисус из Назарета расчищает путь

В те времена критяне пользовались дурной славой у соседних народов. Несмотря на это, Иисус из Назарета обратил многие души к более высоким помыслам и более возвышенной жизни и тем самым заложили основу для быстрого принятия последующих Евангелических учений после прибытия первых проповедников из Иерусалима. Иисус Христос любил критян, несмотря на резкие слова, сказанные позднее о них апостолом Павлом(70. 2), отправившим впоследствии апостола Тита(70. 2) на остров для реорганизации местных общин Единой Святой Соборной Апостольской Церкви.

Иисус учил апостола Криспа(70. 1) более совершенным методам вероисповедания жизни. Иисус Христос провел с этим дальновидным евреем более двадцати бесед; и неудивительно, что много лет спустя — когда в той же синагоге проповедовал апостол Павел(70. 2) и когда евреи отвергли его откровение, проголосовав за то, чтобы запретить его дальнейшие проповеди в синагоге, после чего он обратился к иноверцам, — апостол Крисп(70. 1) со всей своей семьей принял новую религию и стал одним из главных сторонников христианской церкви, организованной впоследствии апостолом Павлом(70. 2) в Коринфе.

В течение тех восемнадцати месяцев, когда апостол Павел(70. 2) — к которому впоследствии присоединились апостол Сила(70. 2) и апостол Тимофей(70. 2) — проповедовал в Коринфе, он встречался со многими из тех, кого учил 'еврейский репетитор сына индийского купца'.

В Коринфе Иисус был частым гостем еще в одном еврейском доме — семье Иуста, набожного купца, жившего рядом с синагогой. Впоследствии, когда Апостол Павел(70. 2) останавливался в этом доме, он слышал многочисленные рассказы о визитах индийского юноши Ганида и его еврейского репетитора, и как апостол Павел(70. 2), так и апостол Иуст(70. 2) задумывались о дальнейшей судьбе мудрого и блистательного еврейского учителя.

В доме Криспа Иисус и Ганид несколько раз встречались с неким будущим апостолом Гаем(70. 1), ставшим позднее верным сторонником апостола Павла(70. 2). В течение двух месяцев, проведенных в Коринфе, они беседовали с десятками достойных людей, и впоследствии, в результате этих сокровенных и казавшихся случайными бесед, более половины встречавшихся с ними индивидуумов стали членами христианской общины.

Когда апостол Павел(70. 2) впервые прибыл в Коринф, он не собирался оставаться здесь надолго. Однако он не знал, сколь хорошо еврейский репетитор подготовил почву для его трудов. Кроме того, он обнаружил, что апостол Акила(70. 2) и его жена Прискилла уже пользуются огромным влиянием. Апостол Акила(70. 2) являлся одним из тех киников, с которыми Иисус Неизвестный познакомился в Риме. Эта еврейская пара бежала из Рима, и они быстро приняли учения Павла(70. 2). Он жил у них и работал вместе с ними, ибо они также занимались изготовлением палаток. Именно в силу этих обстоятельств апостол Павел(70. 2) надолго задержался в Коринфе.

"Учения, составляющие основу христианства":

- Западная религия продолжала чахнуть, пока не настало время скептиков, киников, эпикурейцев и стоиков, но прежде всего, пока не началось великое состязание митраизма с христианством Павла.

Как система веры христианского вероучения возникла через соединение учения о живой апостольской вере Иисуса Христа с учением Его 153х земных учеников-апостолов.

На последующее распространение христианства и возникновение отклонений от истинного апостольского вероучения Иисуса Христа в сторону мертвых религий, оказали возможное влияние следующие доктрины:

1. Учений Мелхиседека, которые являются основополагающим фактором всех религий Запада и Востока, появившихся за последние четыре тысячи лет.

2. Древнееврейской системы морали, этики, теологии и веры как в Провидение, так и в верховного Ягве.

3. Учения зороастризма о борьбе между космическим добром и злом, которое к тому времени уже оставило свой след в иудаизме и митраизме. В результате продолжительных столкновений митраизма с христианством в период борьбы двух религий, доктрины иранского пророка стали мощным фактором при определении теологического и философского типа и структуры учений, догматов и космологии эллинизированных и латинизированных версий учений Иисуса.

4. Мистериальных культов — в особенности митраизма, но также поклонения Великой Матери во фригийском культе. Даже легенды о рождении Иисуса на Урантии смешивались с римской версией о чудотворном рождении иранского героя-спасителя Митры, чье явление на землю было якобы засвидетельствовано лишь несколькими пастухами, которые, узнав о предстоящем событии от ангелов, принесли свои дары.

5. Исторического факта человеческой жизни Иешуа бен Иосифа — реального существования Иисуса Назарянина как прославленного Христа, Божьего Сына.

6. Личных воззрений Савла Тарсянина(не апостола). Следует отметить, что в годы его юности митраизм был господствовавшей религией Тарса. Апостол Павел(70. 2) не предполагал, что его благонамеренные послания к своим прозелитам станут для последующих паркетных 'христиан' 'словом Божьим'. Такие учители действуют из лучших побуждений, и нельзя считать их ответственными за то, как используются их писания потомками.

7. Философской мысли эллинистических народов Александрии, Антиохии, Греции, Сиракуз и Рима. Греческая философия лучше сочеталась с Павловым христианством, чем с другими современными ей религиозными системами, и стала важным фактором для успеха ложного христианства на Западе. Вместе с теологией Павла, греческая философия до сих пор составляет основу европейской этики.

По мере своего проникновения на Запад, изначальные учения Иисуса приобретали всё более западный характер и тем самым утрачивали свою потенциальную притягательность для всех рас и всех типов людей. Сегодня христианство превратилось в религию, хорошо приспособленную к социальным, экономическим и политическим нравам белых рас. Оно уже давно перестало быть вероисповеданием Иисуса Христа, хотя для тех индивидуумов, которые искренне стремятся следовать этому учению, оно до сих пор является доблестным изложением прекрасной псевдорелигии, рассказывающей об Иисусе Христе. Оно прославило Иисуса как Христа, мессианского Божьего Помазанника, однако оно в значительной мере забыло Евангелие Учителя — отцовство Бога и братство всех людей во Христе Иисусе.

Влияние учений Филона на Павла

Филон Александрийский, приступивший к согласованию и систематизации греческой философии и иудейской теологии и сведению их в компактную и вполне логичную систему религиозной веры и практики. Именно это последующее учение, основанное на объединении греческой философии и иудейской теологии, стало господствующим в Палестине в период жизни и служения Иисуса, и его в определённой начальной степени использовал Павел в качестве одного из факторов формирования фундамента, на котором он построил более прогрессивный и просвещающий путь христианства.

Филон был великим учителем. Со времен Моисея не появлялось человека, который оказал бы столь же глубокое влияние на этическую и религиозную мысль западного мира. Человеческий род дал семь выдающихся учителей, впитавших всё лучшее, что было в современных им этических и религиозных системах: Сифарда, Моисея, Заратустру, Лао-цзы, Будду, Филона и частично Павла.

Павел осознал и благоразумно исключил из своей основной дохристианской теологии многие, хотя и не все, противоречия Филона — следствие его попытки объединить мистическую философию греков и доктрины римских стоиков с законопослушной теологией иудеев. В одном вопросе Павел не смог сойтись с Филоном — и этим вопросом была доктрина искупления: Филон призывал отказаться от учения о прощении, обретаемом только через пролитие крови. Возможно, что он также более ясно, чем Павел, осознал реальность и духовное присутствие Настройщиков Сознания. Однако по своему происхождению теория Павла о первородном грехе — доктрина наследственного греха и врожденного зла и избавления от них — являлась частично митраистской и имела мало общего с иудейской теологией, философией Филона или учениями Иисуса. Некоторые аспекты учений Павла, касающиеся первородного греха и искупления, отражали его собственные идеи.

Родимым пятном иудаизма в христианском культе Павла была мораль. Евреи смотрели на историю как на провидение Бога — действие Ягве. Греки дали новому учению более ясное представление о вечной жизни. В философском и теологическом аспекте на доктрины Павла оказали влияние не только учения Иисуса, но также труды Платона и Филона. В области этики вдохновителем Павла был не только Христос, но и стоики.

Целый ряд культурных завоеваний греков и политических побед римлян объединил Средиземноморье в одну империю с единым языком и единой культурой и подготовил западный мир к единому Богу. Иудаизм мог предложить такого Бога, но иудаизм был неприемлем как религия для этих латинизированных греков. Филон помог некоторым из них смягчить свои возражения, однако христианство раскрыло им еще лучшее представление о Боге, и они с готовностью приняли его.

После Пятидесятницы

Проповедь Петра в день Пятидесятницы определила стратегию и планы большинства апостолов в их деятельности, связанной с возвещением Евангелия Царства. Петр был подлинным основателем христианской церкви; Павел передал христианство иноплеменникам, а греческие верующие познакомили с ним всю Римскую империю.

Хотя скованные традициями и порабощенные духовенством иудеи, как народ, не захотели принять ни евангелие Иисуса Христа об отцовстве Бога и братстве людей, ни проповедь Петра и Павла о Воскресении и Вознесении Иисуса Христа, положившую начало христианству, остальная часть Римской империи оказалась восприимчивой к формирующимся христианским доктринам. В то время западную цивилизацию отличала интеллектуальность, усталость от войн и крайне скептическое отношение ко всем существующим религиям и вселенским философиям. Народы западного мира, испытавшие на себе благотворное влияние греческой культуры, чтили традиции своего великого прошлого. Они могли видеть результаты великих свершений в философии, искусстве, литературе и прогресс в политике. Однако при всех этих достижениях им не хватало религии, которая удовлетворяла бы душу. Их духовные устремления оставались неудовлетворенными.

Именно на такой сцене человеческого общества внезапно появились учения Иисуса Христа, облаченные в проповедь христианства, и изголодавшимся сердцам этих западных народов был представлен новый тип жизни. Такое положение сразу же привело к столкновению прежних религиозных обычаев с новой христианизированной версией проповеди Иисуса, обращенной к миру. Подобные конфликты либо завершаются убедительной победой нового или старого, либо тем или иным компромиссом. Как видно из истории, в данном случае борьба завершилась компромиссом. Христианство пыталось охватить слишком многое, чтобы какой-либо народ мог усвоить его идеи за одно или два поколения. Оно не было простым духовным призывом, подобным тому, с которым обращался к человеческим душам Иисус Христос.

С самого начала оно заняло решительную позицию в вопросах реформы сознания людей от религиозных ритуалов, образования, магии, медицины, искусства, литераконности, управления, морали, взаимоотношений полов, полигамии, даже рабства, до постижения действенной живой апостольской веры, основанной на философии Любви и братолюбия. Христианство появилось не просто как замена религии — не как нечто такое, чего ждала вся Римская империя и Восток, — а как новый тип человеческого общества. И в качестве такого притязания оно быстро привело к социально-нравственному столкновению эпох. Идеалы Иисуса Христа, по-новому осмысленные греческой философией и социализированные христианством, бросили смелый вызов традициям человечества, заключенным в этике и религиозной морали и нравственности западной цивилизации.

Поначалу христианство приобретало новообращенных только в низших социальных и экономических слоях. Однако уже к концу второго века лучшие представители греко-римской культуры всё чаще обращались к этому новому типу христианской веры — новому представлению о смысле жизни и цели бытия.

Каким образом это появившееся у евреев учение, потерпев практически полное поражение у себя на родине, столь быстро и успешно завоевало лучшие умы Римской империи? Победа христианства над философскими религиями и мистериальными культами объяснялась следующими факторами:

1. Организация. Павел был великим организатором, и его последователи сохранили заданный им темп.

2. Христианство подверглось всесторонней эллинизации. Оно вобрало в себя высшие достижения греческой философии, а также всё лучшее из иудейской теологии.

3. Но прежде всего, оно заключало в себе новый великий идеал — отголосок посвящённой жизни Иисуса и отражение Его проповеди спасения для всего человечества.

4. Христианские вожди были готовы пойти на такие компромиссы с митраизмом, которые позволили завоевать лучших его приверженцев на сторону антиохийского культа.

5. Таким же образом следующее, а затем и позднейшие поколения христианских вождей шли на такие новые уступки язычеству, что даже римский император Константин принял новую концепцию — христианство.

Однако христиане пошли на расчетливую сделку с язычниками, приняв ритуальные церемонии язычников и заставив тех принять эллинизированную версию христианства Павла. Сделка с язычниками была более удачной, чем с митраистами, но даже соглашение с приверженцами культа Митры делало их скорее победителями, нежели побежденными, ибо им удалось устранить вопиющую безнравственность, равно как и многочисленные другие предосудительные ритуалы, присущие персидской мистерии.

Разумно это было или нет, но ранние христианские вожди сознательно жертвовали идеалами Иисуса Христа в попытке сохранить и укрепить многие из Его идей. И они добились необыкновенных успехов. Но не сомневайтесь — эти принесенные в жертву идеалы Учителя по-прежнему скрыты в Его Евангелии, и когда-нибудь, в конце дней времени времён и полувремени истечения веков мёртвых религий воюющего и развращающегося мира, они с полной силой заявят о себе этому угасающему, во лжи религиозного бреда, миру!

Вследствие этого оязычивания христианства, старое одержало над новым много мелких побед ритуального характера, в то время как христианство добилось превосходства в другом:

1. Был установлен новый и неизмеримо более высокий критерий человеческой нравственности.

2. Мир получил новое и чрезвычайно расширенное представление о Боге.

3. Надежда на бессмертие стала одним из утверждений признанного вероучения Иисуса Христа.

4. Изголодавшаяся человеческая душа получила Иисуса Назарянина.

Многие из великих истин, которым учил Иисус Христос Сын Божий, были почти утеряны в этих ранних компромиссах, однако они по-прежнему таятся в забытом за сотни лет религиозных отклонений народами мира истинном христианстве, которое, в свою очередь, являлось предложенной Павлом версией жизни и учений Сына Человеческого. И еще до своего компромисса с язычеством христианство претерпело всестороннюю эллинизацию. Христианство многим, очень многим обязано грекам. Именно египетский грек столь смело встал на защиту своих взглядов в Никее и столь бесстрашно бросил вызов собравшимся, что те не посмели исказить представление о сущности Иисуса в такой мере, чтобы подлинная истина о Его посвящении оказалась в опасности быть утраченной для мира. Этого грека звали Афанасий, и если бы не красноречие и логика этого верующего, доводы Ария взяли бы верх.

))))))))))))))))))))))))))))))))))

"Как возникла ложная религия об Иисусе":

Когда я спрошу вас: — Вы можете проповедовать ложную религию об Иисусе?

Вы, скорее всего, скажете, нет. Однако реальность фактического положения дел в современном христианском мире разделённых, с вашим заявлением не совпадает и вот почему:

Да, вы проповедуете ложное религиозное а не вероисповедательное христианство под видом истины, думая при этом, что вы знаете истину. Однако любую религию, как систему человеческого воображения путём вымысла о неизвестном, можно только фантазировать. В реальности же Бог и Его живая христианская апостольская школа объективной корректности вероисповедания — это точнейшая математическая календарная модель работы вселенной без единого сбоя и мыслительного, либо чувственного, предположения. В атмосфере эмоционального подъема Пятидесятницы в сообществе новообращённых невольно было положено начало новой религии — ошибочному учению о реально воскресшем и прославленном Христе. Впоследствии апостол Павел предупреждал об этом новом 'евангелие' в сообществе называющих себя христианами — ошибочно называемом ныне религией, воплощающей его(сообщества) собственные теологические представления и описывающей его собственное, личное впечатление об Иисусе Христе. Евангелие Царства основано на личном опыте Христа Иисуса Галилеянина; христианство основано на личном опыте 153х апостолов Иисуса Христа. Почти весь Новый Завет посвящен, с одной стороны, описанию знаменательной и воодушевляющей жизни Иисуса, а с другой, обсуждению опыта апостолов и изложению их личных вероисповедательных убеждений практической жизни домостроительства Любви на основе братолюбия и доверия во Христе Иисусе.

Однако самая большая ошибка современных религиозных паркетных псевдохристиан заключается в следующем:

- В то время как Иисус-человек воспринимался как исповедующий свою теорию жизни, божественный Иисус (Христос) почти в одночасье стал в ложном восприятии человечества — религией. Христианство Павла так же не было воспринято социумом достаточно глубоко, чтобы не исказить основы вероисповедания живой апостольской веры Иисуса Христа и Его апостольской команды 153х избранных Им апостолов (Ин. 21: 11). Евангелию стали учить все, кому вздумалось посчитать себя христианином. В результате общество, так называемых верующих по-своему псевдохристиан, позаботилось о поклонении божественному Христу, но оно почти полностью упустило из вида борющегося и доблестного человека — Иисуса Галилеянина, Который, благодаря мужеству Своей Личной веры и героизму Человека из социальной среды, прошел путь от низших человеческих уровней до единения с божественностью; тем самым он стал новым Адамом и новым живым путем, ступая по которому все смертные, но только через Его апостольскую школу вероисповедания, могут подняться от человеческого уровня к Божественному.

В те времена, когда создавался Новый Завет, его авторы не только не сомневались в божественности воскресшего Христа, но также преданно и искренне верили в Его скорое возвращение на землю для окончательного претворения Небесного Царства. Прочная вера в быстрое возвращение Господа привела к тенденции опускать из повествований те эпизоды, которые касались чисто человеческого опыта и атрибутов Учителя. Для всего христианского движения был характерен отход от человеческого образа Иисуса Назарянина и возвышение воскресшего Христа — прославленного Господа Иисуса Христа накануне своего второго пришествия. Но, скоро сказ сказывается, а не скоро дело делается. Вот уже более 19 веков религиозные секты паркетных псевдохристиан ничего не делают, чтобы приготовить и приблизить время третьего пришествия Спасителя мира. Второе же пришествие Иисуса Христа всеми уже пропущено и искажено религиозными теоретиками христианства до неузнаваемости. Оно осталось совершенно ими не воспринято в реальности. Они и по сей день не знают, что второе пришествие Спасителя Иисуса Христа осуществляется персонально в каждую живую душу человеческую в момент, когда душа человека принимает на себя настоящее личное практическое обязательство в мире греха и разврата жить, работать, отдыхать, учиться, создавать семьи, рожать детей, писать музыку, сеять хлеб, работать сапожником и хлебопёком участвуя всею жизнью своею не в песнопениях по Субботам и Воскресениям, не в молитвах и собраниях по праздникам, но в практике домостроительства Божия на земле, как на Небе по апостольскому учению братолюбия и доброделания, участвуя в реальном создании экономики милосердия и всей человеческой инфраструктуры жизни без воровства, без насилия человека над человеком, без лжи, без зависти, без гордости, без чревоугодия, без уныния, без гневливости, без блудодействия, без сребролюбия, по апостольским основания строительства жизни на полном доверии человека человеку, на живой действенной апостольской вере в домостроительство Любви, на доброй надежде в лучший мир Царствия и разумеется на Любви жертвенной Христовой, когда человек готов положить душу свою за друзей своих на алтарь жертвенной жизни ради сирот и вдов, ради тех, кто слабее тебя. Лишь эта и такая жизнь есть настоящая полноценная жизнь христианина и нет иной.

Всё иное — иллюзия самообмана, в котором пребывают ныне миллионы людей, называющих себя верующими в Бога, но таковыми не являющимися потому, что дела их жизни говорят об ином.

И потому в мире не прекращаются войны, разврат, болезни, аборты, терроризм и стихийные бедствия.

Ответственность за всё это, со времени распятия и вознесения Иисуса Христа и по сей день, лежит на людях, называющих себя верующими в Бога.

Нам всем пора прекратить лгать самим себе в зеркало и в душу, пора взяться за обучение в апостольской школе Апокалипсиса жизни, дабы остановить Армагеддон смерти, шагающей по планете гигантскими шагами по дороге в ад и в ад увлекающей миллиарды населения планеты 21го века по Рождеству Спасителя мира Иисуса Христа.

Иисус основал вероисповедание личного опыта в исполнении воли Бога и служении братству людей; Павел продолжил вероисповедание, в котором божественный Иисус стал субъектом поклонения, а братство состояло из содружества верующих в божественного Христа. В посвящении Иисуса две эти концепции потенциально заключались в Его божественно-человеческой жизни.

Поистине жаль, что его последователям не удалось создать единую систему вероисповедания, которая могла бы по достоинству оценить как человеческую, так и божественную сущности Учителя, неразрывно объединенные в Его земной жизни и столь славно представленные в изначальном Евангелии Царства.

Эти люди были подготовлены и обучены для того, чтобы проповедовать Евангелие об отцовстве Бога и сыновстве человека.

Однако в тот момент духовного упоения и личного триумфа лучшей вестью, величайшим событием, о котором были способны подумать эти люди, был факт воскресшего Учителя.

И потому они устремились вперед, наделенные полученной свыше силой и властью, проповедуя людям благую весть, — спасение через Иисуса, — но при этом они совершили невольную ошибку, подменив сущность Евангелия некоторыми привходящими фактами. Петр первым допустил этот неумышленный промах; остальные повторили его — вплоть до Павла, создавшего новую теорию веры на основе этого нового варианта благой вести.

Христианская религия (искусственно созданное мёртвое учение вместо живого вероисповедания философии Иисуса Христа) — это мёртвая религия о жизни и учениях Христа Иисуса. Она основана на иудаизме, модифицирована через усвоение некоторых учений зороастризма и греческой философии и сформулирована Филоном.

Со времени апостола Павла(70. 2) она претерпела целый ряд эволюционных изменений и настолько пропиталась западным духом, что многие неевропейские народы совершенно естественно смотрят на христианство как на чуждое откровение чужеродного Бога для чужестранцев.

Доктрины раннего христианства в целом основывались на личном вероисповедательном опыте трех различных людей: Филона Александрийского, Иисуса Назарянина и Павла Тарсянина.

Церковные общины апостолов Андрея, Петра, Павла после их смерти, в последствии, превращаются в заменителя Царства Небесного

В течение первых столетий популяризации христианства идея Царства Небесного подвергалась колоссальному влиянию стремительно распространявшегося в те времена греческого идеализма с его представлениями о естественном как тени духовного — о бренном как временной тени вечного.

Однако огромным шагом, ознаменовавшим перенос учений Иисуса с иудейской на языческую почву, стало превращение Мессии Царства в Искупителя Церкви — религиозной и общественной организации, являвшейся детищем религиозного восприятия Павла и его преемников и основанной на учениях Иисуса, дополненных идеями Филона и персидскими доктринами добра и зла.

Идеи и идеалы Иисуса Назарянина, воплощенные в учениях Евангелия Царства, остались практически нереализованными, ибо Его последователи всё больше искажали Его высказывания. Концепция Царства в представлении Учителя была существенно изменена двумя значительными тенденциями:

1. Верующие евреи продолжали считать его Мессией. Они верили, что в ближайшем будущем Иисус вернется, чтобы действительно установить всемирное, более или менее материальное Царство.

2. Иноплеменные христиане уже на очень раннем этапе начали принимать искажённые религиозным сознанием доктрины Павла, что вело ко всё большему распространению взгляда на Иисуса как на Искупителя детей Церкви, — института, пришедшего на смену прежней идее о чисто духовном братстве Царства.

Появление религиозной 'церкви' как социального продукта Царства было бы совершенно естественным и даже желательным. Злом религиозной 'церкви' являлось не ее существование, а то, что она почти полностью вытеснила предложенное Иисусом Христом представление о Царстве. Став институтом, религиозная церковь Павла, уже без апостола Павла, фактически превратилась в заменителя Царства Небесного, провозглашенного Иисусом Христом.

Но не сомневайтесь: то самое Царство Небесное, которое, как учил Иисус из Назарета, существует в сердце верующего, еще будет возвещено истинной христианской внерелигиозной Христовой Единой Святой Соборной Апостольской Церковью, будет возвещено и уже возвещается всем другим религиям, народам и странам на земле, — и каждому человеку.

Царство, каким оно предстает в учениях Иисуса Христа, — духовный идеал человеческой персональной праведности и представление о божественном товариществе собрания человеков и Бога, — постепенно растворилось в мистической концепции фигуры Иисуса как Искупителя-Создателя и духовного главы социализированного религиозного сообщества. Так формальная, институциональная псевдоцерковь стала заменителем того братства Царства, которое состоит из ведомых духом в Духе истины коллектива научившихся у апостолов Христовых индивидуумов.

Религиозная 'церковь' была на определённом этапе своего развития неизбежным институтом ошибки разделения человечества на стадо неверующих и верующих ложно, социальным следствием клановой жизни и алтарных учений выдуманного религиозниками Иисуса Христа без Иисуса Христа. Трагедия заключалась в том, что эта социальная реакция на учения о Царстве целиком и полностью вытеснила духовное представление о реальном Царстве, раскрытом учениями и жизнью Иисуса из Назарета и Его апостолами.

Для евреев Царство являлось израильской общиной; для иноплеменников оно стало христианской Единой Святой Соборной Апостольской Церковью. Для Иисуса Христа Царство было единством апостольского вероисповедания и воплощения в жизни обновлённого концепцией Любви к ближнему социума признавших своим образом жизни живую апостольскую веру в Спасителя Иисуса Христа и Его Царство, — тех смертных, которые заявили о своей безраздельной преданности следованию апостольскому учению Любви и братолюбия согласно философии Любви и милосердия по плану домостроительства Божия и тем самым стали членами духовного братства людей.

Учитель прекрасно понимал, что распространение Евангелия Царства повлечет за собой определенные социальные последствия. Однако Его замысел заключается в том, чтобы все благотворные социальные проявления возникали как неосознанные и неизбежные результаты, или естественные плоды, этого внутреннего личного опыта объединённых Любовью к ближнему и милосердием верующих, — не только духовного но и практического товарищества на основах социального общения по принципам школы объективной корректности, обучающей жить по философии Любви и истины в информационном поле Святого Духа, который частично пребывает во всех таких верующих и движет ими.

Иисус предвидел, что вслед за прогрессом истинного духовного Царства появится социальная организация, или религиозная 'церковь'. Именно поэтому Он никогда не возражал против того, чтобы апостолы использовали введенный Иоанном обряд Крещения. Он учил, что любящая истину душа — та, которая жаждет праведности, Бога, — принимается в духовное царство благодаря своей живой вере. В то же время апостолы учили, что такой верующий принимается в социальную организацию обучающихся живой вере через внешний обряд Крещения.

Когда начавшие разделение после первого Вселенского Собора 325 года последователи учения Иисуса Христа осознали частичную неудачу своих попыток воплотить Его идеал — утверждение Царства в сердцах людей за счет господства и водительства духа апостольского вероисповедания, — они решили, как бы 'спасти' Его учение от полного забвения, подменив идеал Царства, каким его понимал Спаситель Христос Бог, постепенным созданием зримой социальной религиозной организации, — псевдохристианской 'церкви' с человеческим(земным) лицом. И завершая эту подмену, они — желая быть последовательными и обеспечить признание учения Иисуса Христа в том, что касается реальности факта Царства, — начали отодвигать Царство в будущее. Как только религиозная 'церковь' паркетных псевдохристиан обрела прочное положение, она принялась учить, что в действительности Царство появится в кульминационный момент христианской эпохи, — при втором пришествии Христа, которое они стали воспринимать естественно искаженно.

Так христианство стало концепцией эпохи заблуждений и разделений, идеей будущего пришествия и идеалом окончательного искупления святых Всевышнего. Ранние христиане (и слишком многие после них) повсеместно упускали из виду идею отношений Отца и Сына, заключенную в учении Иисуса Христа о Царстве, подменяя ее хорошо организованным социальным сообществом религиозной 'церкви'. Так религиозная 'церковь', будь то католическая или православная, стала в основном социальным братством разделённых, фактически вытеснив представление Иисуса Христа о едином братстве духовном.

В целом, идеальное представление Иисуса не реализовалось, однако на основе личной жизни Учителя и Его учений, дополненных греческими и персидскими представлениями о вечной жизни и расширенных доктриной Филона о противопоставлении тленного и духовного, Павел приступил к созданию одной из наиболее прогрессивных общин, когда-либо существовавших на Урантии.

Концепция Иисуса Христа продолжает жить в передовых вероисповеданиях мира. Псевдохристианская, модернизированная в человеческий политический институт влияния на людей, искусственно названный 'церковью' Петра или Павла (это уже не суть важно) является социализированной и очеловеченной тенью того, чем должно было стать Царство Небесное по замыслу Иисуса Христа, — и чем оно еще непременно станет. До некоторой степени, апостол Павел и его преемники отняли проблему вечной жизни у индивидуума и передали ее Единой Святой Соборной Апостольской Церкви. Так Иисус Христос стал больше формальным главой формальной религиозной 'церкви', чем старшим братом каждого индивидуального верующего в той семье Отца, которой является Единая Святая Соборная Апостольская Церковь Царства.

Весь духовный смысл, заключенный в отношениях Иисуса Христа с верующим в Спасителя человеком, апостол Павел предусмотрительно и верно перенес на Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь как специально обученную группу верующих; и поступив так, он отсёк самодеятельный людской подход к восприятию вероисповедания живой апостольской веры Иисуса Христа в спасение от зла мира, чем нанёс вполне конкретный серьёзный удар по фальшивому представлению об Иисусе Христе Спасителе и о Его Царстве, существующем в сердце специально обученной общности верующих живою апостольской верой людей Единой Святой Соборной Апостольской Церкви, практически являющейся преддверием Царства.

Вскоре после разрушения Иерусалима Антиохия стала центром павлинистского христианства, в то время как Филадельфия оставалась центром абнерианского "царства небесного".

Компромиссы в работе с новообращёнными

Хорошей иллюстрацией сочетания мировых влияний является деятельность Павла, который, будучи по своей религиозной культуре иудеем из иудеев, провозглашал евангелие еврейского Мессии на греческом языке, являясь при этом гражданином Рима.

При каждой еврейской синагоге допускалось существование небольшой группы верующих язычников — 'благочестивых' и 'боящихся Бога' людей, и именно эти прозелиты составили основную массу тех ранних христиан, которые были обращены в новую веру Павлом. Даже в иерусалимском храме у иноверцев был свой нарядный двор. Существовали весьма тесные культурные, торговые и религиозные связи между Иерусалимом и Антиохией. В Антиохии учеников Павла впервые стали называть 'христианами'.

В своем стремлении использовать широко распространенную приверженность лучшим типам мистериальных религий, Павел несколько видоизменил учения Иисуса с тем, чтобы они могли стать более приемлемыми для широких слоев потенциальных новообращенных. Но даже предложенный Павлом компромиссный вариант учений Иисуса (христианство) превосходил лучшие из мистерий. Причин тому несколько:

1. Павел учил нравственному искуплению, этическому спасению. Христианство указало на новую жизнь и провозгласило новый идеал. Павел отказался от магических ритуалов и обрядового колдовства.

2. Христианство представляло собой новое вероисповедательное учение, стремившееся к окончательному решению проблемы человека, ибо оно не только предлагало спасение от мук и даже от смерти, но обещало также освобождение от греха с последующим обретением праведного характера и качеств, необходимых для вечной жизни.

3. Проповедуемое Павлом христианство было основано на историческом факте посвящения человечеству Христа — Божьего Сына.

У язычников мораль не обязательно была связана с философией или религией. За пределами Палестины люди редко задумывались о том, что священник должен вести нравственную жизнь. Еврейская религия была первым европейским опытом новой псевдохристианской религии, которая положила в свою основу и мораль, и этику, требуя от верующих уделять должное внимание и тому, и другому.

У иудеев была религия морального величия; греки создали религию красоты; Религиозные клоуны-пседопоследователи апостола Павла, основали религию мёртвой(формальной) псевдоверы, ложной надежды и коммерческого милосердия.

День Пятидесятницы стал свидетелем великого стремления духа освободить учение Иисуса Христа от унаследованных религиозниками псевдохристианства иудейских оков. Даже Павлу было трудно общаться со своими иерусалимскими собратьями, поскольку он отказался навязывать иноплеменникам иудейские ритуалы.

Распространение христианства

После смерти Стефана под началом Петра была создана иерусалимская церковь, официальным главой которой стал брат Иисуса — Иаков.

И тогда иудеи обрушили на них новую, беспощадную волну гонений, так что активные учители живой апостольской веры об Иисусе — названной позднее в Антиохии христианством — отправились во все концы империи, возвещая Иисуса. До появления Павла распространением христианства руководили греки; и эти первые миссионеры, а затем и пришедшие им на смену, следовали по пути, пройденному в былые времена Александром, — через Газу и Тир в Антиохию и, далее, через Малую Азию в Македонию, а оттуда в Рим и самые отдаленные уголки империи.

Греко-римское влияние

Эллинизация христианства началась в тот достопамятный день, когда апостол Павел предстал перед ареопагом в Афинах и рассказал афинянам о 'Неведомом Боге'. Здесь, в тени Акрополя, римский гражданин возвестил этим грекам свою версию живой апостольской веры в Христа Бога Спасителя, которая зародилась в иудейской земле Галилее. Было удивительно много общего между греческой философией и учениями Иисуса Христа.. Греки стремились к социальному и политическому проявлениям веры, Иисус Христос — к нравственному и духовному. Греки учили интеллектуальному свободомыслию, ведущему к политической свободе; Иисус Христос учил духовному свободомыслию, ведущему к свободе вероисповедания. В своей совокупности эти две идеи образовали новую могущественную хартию человеческой свободы, ставшую предвестником социальных, политических и духовных свобод.

Христианство появилось и одержало победу над всеми другими конкурирующими вероисповеданиями в основном в силу двух факторов:

1. Греческий разум был готов заимствовать новые и благотворные идеи, даже если они исходили от иудеев.

2. Павел и его последователи были готовы идти на уступки, которые, однако, отличались расчетом и прозорливостью; они были мастерами теологического компромисса.

В то время, когда Павел смело выступил в Афинах с проповедью 'Христос и его смерть на кресте', греки испытывали духовный голод; они интересовались истиной и действительно искали ее. Никогда не забывайте о том, что поначалу римляне боролись с христианством, в то время как греки приняли его, и именно греки впоследствии буквально заставили римлян принять эту новую систему вероисповедания, в измененном к тому времени виде, как составную часть греческой культуры.

Александр покорял Восток культурным даром греческой цивилизации; Павел штурмовал Запад христианской версией Евангелия Иисуса Христа. И где бы на Западе ни побеждала греческая культура, там пускало свои корни эллинизированное христианство.

Древние римляне были честными, усердными, верными своим идеалам, но у них не было заменителя религии, достойного этого названия. Неудивительно, что греческим учителям удалось убедить их принять христианство Павла.

Стоики, с их упорным обращением к 'природе и сознанию', еще лучше подготовили весь Рим к принятию Христа — по крайней мере, в интеллектуальном смысле. По природе и воспитанию римляне были законниками; они чтили даже законы природы, и теперь, в христианстве, в законах природы они увидели законы Бога. Народ, который дал миру Цицерона и Вергилия, был готов к эллинизированному христианству Павла.

Так эти латинизированные греки заставили как иудеев, так и христиан наполнить их вероисповедание философским содержанием, согласовать его идеи и систематизировать его идеалы, приспособить вероисповедательные обычаи к современной жизни. Огромную помощь во всём этом оказал перевод на греческий язык священных книг иудеев, а также последующее появление греческого перевода книг Нового Завета.

В Эфесе понятие "Христианство" появилось в основном благодаря усилиям апостола Павла(70. 2), который жил в этом городе свыше двух лет, изготавливая на продажу палатки и выступая каждый вечер с лекциями о вере, о религии и о философии в главном зале школы Тиранна.

/апостол Бааз/
(рабочая аналитическая статья от 21. 08. 2011. по Рождеству Христову)

 

Рейтинг: 1.97 (Проcмотров: 6671)

Читайте раздел Христианство на портале эзотерики naturalworld.guru.