Пройди сквозь огонь и стань золотом
«Пройди сквозь огонь и стань золотом» Источник - Эзотерика. Живое Знание
Изречение из Дзен
Свет Абсолюта - Свет во мне.
Эти, теперь уже две различные энергии, проникают друг в друга, и, сохраняя свою уникальность, становятся одним целым. В своём танце они рождают третью энергию. Набрав силу, она тоже из себя сотворяет свою дуальность, а потом они в священном слиянии дают жизнь новому потоку. И это нескончаемый процесс. Вечное, бесконечное движение. Непрекращающиеся соединения множества энергий, некий хаос, обеспечивающий Бытие Творения.
Что держит равновесие в этом Сущем? Само Сущее, ЕГО СВЕТ. Он даёт Жизнь каждой энергии, Он собирает всё в единое целое, общее течение, делит его на множество струй. Они обретают различные формы — формы Жизни, наполненные тем же Светом. Одно опять сотворяет другое, из двух противоположностей опять рождается нечто новое, затем опять новое. И Свет поддерживает их. Всем Мирам, всем Измерениям Он несёт Соразмерность и Сбалансированность. Он проходит через любые плотности. Он – Жизнь всех творений. Он – Гармония. И Он — Любовь.
Нашему трёхмерному сознанию трудно соединить всё крайности в Единое и Неделимое. Но нам дано постигать Мир через противоположности, преобразовывать себя благодаря им, и прийти к своей Божественности, познав себя как тот же Свет.
Многоглавый дракон.
Мы как дети дуальностей, не только Божественные, но и земные существа, и кроме Света, несём в себе Тьму — личностное «я». И когда оно поднимается в нас, оно, как безжалостный дракон, разрушает всё вокруг себя и терзает нас самих. У монстра много голов, но наиболее крупные — Жадность, Зависть и Гордыня. Можно назвать их ЭГО, но не нужно говорить, что во мне этого нет: каждый из нас, как часть Мира, в большей или меньшей мере, имеет все Его составляющие. И они проявляются в зависимости от обстоятельств. Но если мы что-либо из негатива в себе не признаём, оно, отклоняясь от света осознания, погружается в глубины подсознания. Там оно разрастается, обретает силу за счёт подобных себе мыслеформ, питается нашей жизненной энергией и становится чудовищем. Через него нами манипулируют, соблазняют, запугивают и закабаляют.
Когда голова Зависть поднимает голову и выпускает клубы злобного огня, он проникает в устоявшиеся отношения, разрушает их, разливает яд сомнения или ненависти и мести.
Там, где вспыхивает раздражение, если нам указывают на недостатки и ошибки, или вскипает возмущение при несогласии с нашим мнением, где мы ожесточаемся, чувствуя чьё-то превосходство, или заносимся в перевесе над кем-то, там Гордыня застилает всё своим дымом. Она рождает унижения, издевательства, ссоры, вражду, войны. Дракон изощреннее и хитрее: немного исказит, преувеличит, наденет маску доброжелательности и заинтересованности – и человек доверчиво позволяет себя поглотить. Можно всю жизнь быть его рабом.
Жадность, как и другие головы чародея, ослепляет, соблазняет, совращает, толкает на подлости и предательство. Умеет она и тихо наброситься, раздавить и, если нужно, безжалостно уничтожить любого, кто стоит на её пути.
Головы дружны, они живут в согласии и взаимопомощи. Их энергии близки и легко перетекают друг к другу.
Жадность и Кто есть Я.
Насытить жадность невозможно. И здесь дело не только в кармических, генетических и коллективных программах. И не в количестве денег в кошельке или в банке. В какой-то мере страх не иметь, а, имея, потерять, зависит от потребности личности в «гарантированном будущем». Но алчность определяется, прежде всего, уровнем сознания: когда человекотождествляет себя с телом, единственное, что его по-настоящему заботит, — выживание. Поэтому он хочет получать, добывать, достигать, иметь ещё и ещё. Он крепко держится за свои сбережения, и те, кто мешают их умножению или посягают на них, автоматически становятся его врагами. Он убеждён, что обогащение даёт ему силу и власть. Но подсознательно он знает об иллюзорности этого могущества, которое в любой момент можно потерять, и это заставляет его, как включённый робот, гнаться за накоплением.
А ведь богатство – это энергия. И у его владельца должно быть её соответствующее количество. Иначе – неудачи, срывы, вплоть до разорения, болезни. Поэтому похищенные драгоценности, предназначенные царским особам, мало кому приносили счастье.
Конечно, жадность не всегда явна и агрессивна. Но за желанием как можно больше иметь, всегда прячется страх смерти от нищеты. И он прикрывается словами об экономии, расчётливости и заботе о близких.
Чтобы выявить жадность, достаточно прислушаться к своим колебаниям, сконцентрироваться на ощущениях во время покупок, особенно, если нужна дорогая вещь. Честно признаться себе, что я чувствую, тратя деньги на подарки. Что преобладает – желание «быть хорошим» в глазах окружающих, или искреннее стремление доставить им удовольствие. Даже если есть и то, и другое, что-то обязательно превалирует. А если в разговорах мы подчёркиваем свою щедрость, значит, нам хочется спрятать свою скупость.
За расточительностью тоже стоит жадность, но в иной форме. Это тоже стремление иметь максимум и насладить! Тело — едой, вещами, удовольствиями; ум – информацией, впечатлениями, знаниями. Добыть, увеличить, усилить!
Иногда, если наступает пресыщение в виде скуки или усталости, это может оказаться тупиком, который поворачивает жизнь вспять. Или, как вспышка, возникает озарение, что не получение, а искреннее дарение приносит настоящую радость. И это открытие тоже способно положить начало Пути к себе.
А на этой дороге нетрудно вспомнить, что дуальности – принцип существования Вселенной, и он направлен на созидание. Тогда это становится ключом для духовного преобразования, напоминанием, что любая черта имеет свою противоположность. И она дана нам, чтобы мы «выравнивали» себя и обретали мудрость – осознанную жизнь в золотой середине.
Жадность учит нас ни за что не держаться и легко отдавать. И деньги, и доброе, поддерживающее слово, и признательность, сердечность, уважение. Нам ведь ничто мешает протянуть руку, поделиться, чем можем – средствами, опытом, умениями, просто дать человеку то, в чём он нуждается, и что он готов взять. И без самолюбования или превосходства. И ни о чём не сожалея, ничего не оглашая, не ожидая ни аплодисментов, ни благодарности.
Такое бескорыстие – это щедрость Души, поэтому оно освобождает высокочастотную энергию. А она, в зависимости от количества и качества, возвращаясь в гораздо большем объёме, обогащает и дарителя, и того, кому предназначалась. И оба довольны, и это общее чувство роднит их, и они, ещё недавно бывшие противоположностями, становятся одним целым.
Находясь на духовном пути, в какой-то момент приходит понимание, что бессмысленно искать радость во внешнем мире: её источник внутри нас. Что ощущение богатства и наполненности — в точке настоящего. А истинная ценность – ни в ком-то и не в чём-то, а в том, что подарено нам Богом — сама Жизнь и То, Кто мы Есть.
И ещё возникает чувство, что живя в пространстве Единого, тебе не принадлежит НИЧЕГО. Ты находишься в теле, которое является уплотнённым Духом, и которому надо совсем немного. Но ты не тело и не ум, с их не имеющими предела желаниями. Ты — Душа, чувствующая свою беспредельность, равную Миру. Что Ей нужно, что Ей обретать? Если ты пребываешь в Любви, Она, то есть ты, счастлива. Что надо все ведающему, все сущему Духу, которым ты являешься? Только твоя осознанность, приносящая целостность, мудрость и парение в просторах Жизни.
Зависть и дхарма.
ЗАВИСТЬ особенно распространена среди людей, находящихся в одном «цеху», занимающихся общим делом. Эго боится, что кто-то лучше, талантливее, заслуживает большего уважения: это косвенно, по скрытым ассоциациям, грозит его выживанию.
Когда чёрные клубы зависти затуманивают разум, важно остановить себя и переключиться…, конечно, на противоположность. От внешнего — злости на других, на внутреннее — внимание к себе. Тогда разъярённый дракон успокаивается, и можно спокойно разобраться, что его заставило вскинуть голову. Его рёв – это подсознательный страх, что я – хуже других и не заслуживаю столь необходимой мне Любви, без которой я погибну.(Опять страх эго за своё выживание). И если мы осознаём это, то само чудовище подталкивает нас к тому, чтобы мы искали источник Любви. Где? В глубине себя, в соединении с Душой, где мы открываемся как Божественное Существо, которое и есть Любовь. А это – духовный Путь.
Когда в зависти другой кажется несправедливо обласканным, а мы незаслуженно обделёнными, стоит признать: данная ситуация говорит, что это не кто-то, а мы сами не ценим себя. Что в нас чувствует себя ущербным? Монстр, который всячески сопротивляется, любыми способами борется, уводя от признания себя тем, Кто-Мы-Есть. Но он не терпит погружения внутрь: там происходит наше преображение. А это его смерть.
Там же возникает магический вопрос, который перенаправляет силу зависти от разрушения — к созиданию: что есть моё место силы? А это – дхарма.
Это понятие подарила Миру индийская философия. Оно переводится как «то, что поддерживает». Оно также означает Высший Вселенский Закон, духовный Путь, выполнение своего предназначения.
Этот Космический Закон указывает, чтобы мы концентрировались не на чьих-то достоинствах или недостатках, а следовали своей природе и занимались тем, что у нас получается лучше всего. Пусть лидер преуспевает в руководстве, учёный славится открытиями, а кулинару спасибо, что услаждает наш вкус. Можно порадоваться, что эти люди нашли своё место в жизни. Но нам важно не сравнивать себя с ними, а выявить в себе то, что окажется бесценным и прекрасным для нас. Так зачем же тратить энергию, завидуя другим, не лучше ли сконцентрировать её на развитие своих способностей и талантов. Тогда и дракон перестанет терзать нас: мы больше не нарушаем Космический Закон Гармонии, который предполагает, что каждая существующая частица, как в гигантском пазле, должна занять своё место, согласно своей неповторимости.
Поэтому каждому даётся его дхарма — дверь к творчеству, к воплощению Божественных возможностей. Когда мы живём сообразно своей дхарме, Вселенная помогает нам: Душа радуется и тем дарит энергию для реализации, а Дух направляет к нужным людям, что приносит материальную и социальную поддержку. Само Бытие заинтересовано в нашем росте и реализации.
Так зависть, как голос Небес, может побудить нас изменить свой путь на противоположный или раскрыться через хобби. И эта дорога развития своей уникальности воскрешает нас, дарит радость и счастье.
Как в смирении растворяется гордыня.
Гордыня – самая большая, самая сильная и коварная голова дракона, и одолеть её труднее всех. Она заметна, когда проявляется как надменность, высокомерие, превосходство или самоуничижение. Но она ловко прикрывается, когда нас охватывает праведный гнев при встрече с насилием, подлостью, наглостью, когда мы возмущаемся явной жестокостью и несправедливостью, не видя за этим скрытый смысл, который по Закону Единства Противоположностей есть всегда. Она – в малейшем осуждении, в неприятии критики, в нашей реакции на укор или неприятное замечание, на ложь и обман, она в защите своей правоты, в любой негативной мысли.
Ещё в давние времена знали, что гордыне противостоит смирение. Но почему к ней так трудно прийти? Потому что это несовместимое с личностью мировоззрение, совсем другое отношения к себе, к людям, к Жизни. Это полная переориентация от внешнего — на внутреннее, неуклонное отслеживание своих слабостей и «переключение» в полярность. Это открытие себя неизвестного. Это Путь, требующий великой устремлённости, настоящей зрелости, чтобы дойти до той высокой точки, когда происходит сдвиг в сознании.
Поэтому за понятием сМИРение стоит очень многое, и это, прежде всего, Приятие с МИРом Того, Что Есть. Нам многое может казаться вопиющим, но нам не дано знать, зачем оно создано Богом. И не нужно бороться с Миром, с людьми, заставлять их соответствовать своим представлениям. Каждый такой, какой он есть и хочет быть.
Это не отступничество и не рабская покорность, а бесконечная Вера Богу и огромная Сила, которая в нужный момент может стать несокрушимой и дать отпор любому, посягнувшему на неё. Но, когда нет сопротивления уже произошедшему, страдания исчезают, и появляется внутренняя тишина, уМИРотворение, чувство, что всё правильно, всё на своём месте и должно быть именно таким. Обстоятельства остаются, но отношение к ним становится другим.
Гордыня в этом существовать не может: она ведь привыкла на всё смотреть из узкой щёлочки своего восприятия, заносчиво судить, отождествляясь с возникающими эмоциями, и воевать с тем, что не совпадает с её представлениями, с её картинкой Мира.
Если из своей глубины, из мягкого, неосуждающего смирения учиться наблюдать за собой и за происходящим, в этой невовлечённости исчезают мысли, а, значит, оценки и реакции. Зато всегда присутствует ясность, трезвость, готовность к изменениям и благодарность тем, кто в этом помогает. Гордыня, которая не терпит безмолвия, не желает признавать своих слабостей и не собирается ничего в себе менять, вынуждена отступить.
В смирении нет ни возвышения, ни принижения, есть ДОБРОжелательность и ровная со-ПРИ-ЧАСТ-ность: ведь ты вмещаешь в себя ВСЁ, это Всё – ты, и ты это очень любишь. Отсюда — уважение к людям и умение с каждым говорить на его, а не на своём языке.
Как тут быть гордыне, которая, всегда сравнивая, считает себя либо лучше, либо хуже других, и относится с долей презрения к кому-то или к себе?
Гордыня расцветает в бурных эмоциях, преувеличения и страсти – её адреналин. Поэтому она приписывает себе причины многих обстоятельств, а потом расцветает либо от чувства собственной важности, либо от вины, терзаний и обид.
Смирение – великая простота и неподдельная скромность. Никакой вычурности, экстравагантности, привлечения к себе внимания, которые так необходимы гордыне. Даже страстность – иная: искренняя, глубинная, без лишних слов и бурных эмоций, но нежная, всеобъемлющая и отдающая.
Гордыня любит прихвастнуть, преувеличить свои достижения: это прибавляет ей значимости в надежде вызвать уважение окружающих. И она не видит, что так прикрывает страх, что кто-то заметит её несовершенства. Иногда она предпочитает приуменьшить свои способности и результаты, чтобы её переубедили в противоположном, поддержали, похвалили, подняли заниженную самооценку, которую ей хочется скрыть.
Но она не выдерживает смирения, которому нечего скрывать: там нет эго, там приятие СЕБЯ со всеми ПРО и КОНТРА. Поэтому в разговорах ничего не нужно подчёркивать или защищать. Всё искренно и естественно.
В смирении возникает ясное знание, что я — не деятель, что ДУХ организовывает все для моего блага, для переосмысления. Что у меня не может быть врагов, и только личностное «я», а не Мир приносит мне мучения. Поэтому все проблемы следует разрешать, прежде всего, внутри себя. Отсюда и подход к причинности другой: что нужно осознать, чтобы нечто подобное в жизни больше не повторилось.
Смирение – состояние непередаваемого покоя и блаженства, так как внимание, направленное внутрь, находится в центре своей целостности.
Это и чувство собственного достоинства: ведь это ощущение Божественного Я.
Это и место осознания, когда возникают не мысли о том, что происходит, а ясное, тотальное знание, что это – так. И оно не требует ни согласия авторитетов, ни доказательств.
Это видение, как противоположности существуют в единстве, как за проявленной формой стоит скрытая суть, за явным — непостижимое. Кто-то умирает и не умирает, Добро и Зло есть, но их нет. Всё серьёзно, и всё – игра. Все ценно, и не имеет никакого значения, так как не важно, какой ярлык на это наклеен, важно, что это есть.
Смирение – это бесконечная Любовь. Огромная, как само пространство Жизни, прекрасная, дарящая, без суждений, без исключений, без желания кого-то сделать лучше. И наслаждение Миром, в котором каждый момент неповторим.
Эсфирь Гербер
Читайте раздел Путь самопознания на портале эзотерики naturalworld.guru.
