эзотерика и духовное развитие...

От бытовых проблем прашны к высшему благу сампрашны

«Обращаясь к Вьясадеве, сыну Парашары, Нарада спросил: Удовлетворён ли ты, отождествляя себя с телом и умом как с объектами самосознания?» Источник - Эзотерика. Живое Знание

«Шримад-Бхагаватам», 1.5.2

Круговорот бесполезных мыслей

Несмотря на то, что удовлетворение можно получить только задавая совершенные вопросы (сампрашна), зачастую сталкиваясь в жизни с кризисными ситуациями, человек не хочет узнать, в чём будет высшее благо для него. Он хочет просто выйти из кризиса, причём быстро, – прибегая к обычным вопросам (прашна). Более того, он продолжает надеяться на прашну, даже когда ему уже не один десяток раз приходилось разочаровываться в ней.

Это происходит оттого, что человек отождествляет себя с грубым телом и тонким умом, хотя в действительности он – исполненная вечности знания и блаженства бессмертная душа. В этом проявляется его ложное эго, аханкара, сутью которого является любовь к своему телу. Когда возникает этот союз ложного эго и тела (крепко-накрепко они связываются), то от союза дети идут, правильно? От этого союза появляются два замечательных ребёнка: мальчик и девочка. Девочку зовут рага, «привязанность», а мальчика зовут двеша, «ненависть». В результате у человека появляются такие мысли, как: 

  • люблю – не люблю,
  • нравится – не нравится,
  • этих люблю – тех ненавижу,
  • друзья – враги. 

Эти рага и двеша вступают в кровосмесительный союз (они брат с сестрой, но они вступают в союз между собой), от которого рождается замечательный ребёнок: моха, «иллюзия» – полное непонимание того, что мне нужно. Человек думает: «Мне нужна рага – что-то, что будет приносить мне удовольствие. Я должен, так или иначе, избежать двеши – того, что мне не нравится». Человек бегает от двеши и бежит по направлению к раге – это называется моха.

Кто виноват

Дальше аханкара (ложное эго) поит своего внука, моху (иллюзию) молоком надежды: «О-о-о, ты будешь счастлив в этом мире! Ты будешь! Все остальные не будут. А ты будешь! Тебе удастся сделать так, чтобы всё у тебя было, и всё плохое само отпадёт. И всё – ты победишь, ты будешь». Это аханкара. Аханкара говорит: «Давай, давай, давай, попей молоко надежды». Дальше эта моха, иллюзия, в которой люди живут, в надежде на то, что, так или иначе, я буду счастлив здесь в этом мире – она лишает человека твёрдости духа. По мере своего взросления, как и все дурные дети, она спивается: она начинает пить вино обиды и неудовлетворённости.

Эти обида и неудовлетворённость действуют как наркотик, который человек использует для самооправдания, для того чтобы сказать: «Ну я-то хороший, у меня-то всё могло же быть хорошо, но все остальные виноваты». Правильно? Мои иллюзии не исполнились в этом мире. Почему? Потому что мне помешали. Вот же они, причины! Прямо передо мной, рядом сгрудились, окружили со всех сторон. И это вино, которое пьёт эта самая моха. В этой мохе, в этой иллюзии человек начинает пытаться наслаждаться, раскидывая колючки странных идей, вопросов и представлений, которые мешают ему стать счастливым. Но моха не позволяет ему понять этого.

Эта аханкара – проблема. И бхагавата-прашна – лекарство от этой проблемы. Если мы доведём лечение до конца, то мы избавимся от всего этого. Если нет, то тогда наша жизнь будет усеяна огромным количеством колючек. У нас будут оставаться все эти проблемы, и странные идеи какие-то будут постоянно нам мешать. Всё время мы будем колоться, и мы будем думать: «Зачем я вообще живу? Почему всё так? Разве не могло всё быть как-нибудь иначе?!» – в этом проблема. Потому что мы пытаемся сохранить ложное эго, аханкару, которое диктует нам прашну (побуждает нас искать быстрых и простых решений) и которое внушает непрактичность сампрашны (вопросов об Абсолютной Истине).

Жадность линейного времени

Ещё одна проблема, ещё одно препятствие на пути к сампрашне – бешеный, непрерывно нарастающий ритм нашей жизни, из-за которого мы постоянно откладываем самые важные вещи – на потом. Этот ритм – следствие представления людей о том, что время линейно, что время одномоментно. Есть замечательная песня, которая очень хорошо эту линейную концепцию времени описывает: «Призрачно всё в этом мире бушующем. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь». В этой песне вся эта идея сконцентрирована: нужно держаться, нужно урвать, и соответственно это настраивает человека на определённое отношение к миру. Линейное время вызывает и разжигает в человеке жадность – демоническое отношение к миру.

Нам постоянно навязывают этот бешеный ритм – это ощущение того, что мне нужно урвать что-то или схватить: «Скорее, скорее, скорее, покупайте, покупайте, покупайте, пока не поздно». Агрессивная среда, в которой мы живём, совершенно сознательно навязывает нам это ощущение: «Постарайтесь успеть!» Потому что живём сколько раз? Один раз живём! Надо успеть, надо успеть, надо успеть, – куда-то человек бежит, не зная куда.

В основе всего этого лежит концепция линейного времени, которая является ни чем иным, как проявлением материализма в сфере метафизики. Сознание, которое нам навязывают, с его линейным временем – это сознание материалиста, которому «нужно успеть». Линейное время или представление о том, что мы живём один раз, делает нас жадными. Вот эта жадность, этот ритм, который нам навязывают, ритм внешней жизни, внешнего мира, который лишает нас счастья – это ритм материализма, ритм жадности. Этой жадностью мы обкрадываем самих себя, т. к. она лишает нас способности задаваться главными вопросами жизни, заменяя эти вопросы нескончаемым потоком повседневных проблем. Снова и снова мы попадаем в этот ритм и начинаем биться в этом ритме. Мы попадаем на большую дискотеку: «Давай, давай, давай, скорей, скорей, скорей. Живём одни раз!»

Преимущества циклического времени

Живём мы один раз? Нет! Есть очень важное отличие человека, который понимает цикличность времени, вечность времени и вечность своего существования во времени. Цикличность времени означает, что всё повторяется. Об этом даже Александр Блок сказал: «Умри, начни опять сначала – и повторится всё как встарь: ночь, ледяная рябь канала, аптека, улица, фонарь». Это вклад русской поэзии в теорию реинкарнации.

Это очень важное понимание. Если я понимаю цикличность времени, если я понимаю вечность времени, то задача моя – не в том, чтобы мчаться в этом страшном потоке времени, где всё начинается, кончается, где всего нужно урвать, всего нужно попробовать, всё нужно ощутить. Смысл заключается в том, чтобы быть сейчас в настоящем, и настоящее становится центром этого цикла. Вокруг нас крутится вечное время с его повторениями, где сезоны сменяются, где жизнь сменяет смерть и на смену смерти опять приходит жизнь. Где всё повторяется. Тогда смысл жизни, отношение к жизни становится другим. Оно становится духовным. Человеку не нужно куда-то гнаться в будущее или сокрушаться о потерях, которые были в прошлом. Ему просто нужно жить сейчас. Так у него появляется время на решение действительно важных задач жизни, у него естественным образом возникают вопросы об Абсолютной Истине, сампрашна.

В циклическом времени настоящее является центром непрерывного потока событий, которые уже происходили и будут происходить в будущем. Это очень важная вещь, очень важный момент. Наша механистичность и наши проблемы происходят именно из-за того, что мы волей или неволей попадаем в этот страшный жуткий ритм, который навязывают нам. Люди не могут из него выйти, не понимают, как жить без него. Привыкли в этом ритме находиться. Поэтому даже когда мы отдыхаем – мы торопимся, и нам некогда задавать вопросы об Абсолютной Истине, хотя только они и могут дать нам то счастье, которого мы жаждем и которое не можем найти в своей беготне.

Тем не менее, люди снова и снова начинают бесплодную беготню, не видя её бессмысленности, потому как аханкара, ложное эго, исправно снабжает моху, иллюзию, перебродившим молоком надежды. Просто удивительно, насколько могущественна иллюзия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленное [ложным эго] живое существо вполне довольно тем телом, которое у него есть. Введённое в заблуждение иллюзорной энергией [мохой], покрывающей его знание, оно не желает расставаться со своим телом, даже если живёт в аду, ибо и там оно ухитряется наслаждаться жизнью».

Три фундаментальных вопроса сампрашны

«Шримад-Бхагаватам» очень подробно и в красочных примерах описывает все эти бесплодные попытки обрести эгоистическое счастье – с тем, чтобы вразумить нас, избавить нас от аханкары, ложного эго и помочь наполнить нашу жизнь счастьем. Заронив в наше самодовольство крупицу сомнения, «Шримад-Бхагаватам» побуждает нас начать двигаться от прашны к сампрашне. В какой-то момент мы осознаём практичность трёх фундаментальных вопросов, на которые должен ответить каждый человек: 

      1. Кто я?
      2. Почему страдаю?
      3. Что делать? 

Мы можем видеть, что человеческая жизнь построена по лекалу этих вопросов. Ребёнок, как только он начинает осознавать себя, как только он до какой-то степени понял, кто он, разобрался, – душа приспособилась в этом теле, – первый вопрос, который он начинает задавать: «Почему?» Он понял, кто я. Пусть неправильно, но второй вопрос всегда: «Почему?» Второй вопрос – это вопрос о причине. Дети просто с ума сводят своих родителей этими вопросами: задают, задают, задают. Родители отмахиваются, отмахиваются, отмахиваются, поэтому в конце концов ребёнок приходит к выводу о том, что этот вопрос ненаучный.

Наука пытается подменить вопрос «почему?» вопросом «как?» Ребёнок спрашивает: «Почему небо синее?» Наука говорит: «Потому что свет преломляется как-то». Она не отвечает на вопрос: «Почему небо синее?» Она отвечает на вопрос: «Как небо синее? Каким образом оно синее». Она не отвечает на вопрос о причине. Потому что в конце концов вопрос о причине, приводит к тому, что «так хочет Бог». Соответственно, если вы получили ответ на вопрос «почему?», то следующий вопрос, который мы задаём: «Что я должен делать?». Это три основных вопроса.

Бхагавата-прашна или психология

«Шримад-Бхагаватам» даёт очень фундаментальные ответы на эти вопросы, а бхагавата-прашна помогает адаптировать их к нашей жизни. «Шримад-Бхагаватам» в высшей степени практичен, но к сожалению, происходит сбой, потому что «Шримад-Бхагаватам» отвечает на все вопросы нашей жизни, – разрешает все проблемы, – начиная с самого глубокого уровня. Нам же, гонимым бешеным ритмом линейного времени современной цивилизации, не хочется идти так глубоко.

Все остальные методы: тренинги психологические, ещё что-то - они не идут дальше уровня ума, как правило. Есть какие-то полезные в физическом отношении вещи, есть полезные в умственном отношении вещи. Но «Шримад-Бхагаватам» должен решить наши проблемы на самом глубинном уровне. На уровне эго, аханкары. На уровне осознания того, кто я есть, на уровне глубинной концепции того, кто я есть. Нам нужно развязать этот узел, который потом, если мы его развяжем, автоматически будет разрешать проблемы на уровне ума и на уровне физическом. Потому что все проблемы коренятся в неправильном понимании того, кто я есть. Но, к сожалению, нам не хочется идти так глубоко. У нас не хватает смелости, чтобы дойти до этого самого глубинного уровня.

Есть поразительный исторический факт: раньше не было столько психологических тренингов, сколько их существует сейчас. Психологические тренинги – это современное достижение, достижение современного мира, который настолько исковеркал человека, что ему нужно с помощью каких-то вот этих средств пытаться каким-то образом всё гармонизировать. Изначальная задача человеческой цивилизации – помочь человеку гармонизировать себя на самом глубинном уровне, на уровне души. Когда гармония наступает там, в отношении того, кто я есть, и в отношениях меня с Богом, – гармония во всех остальных сферах восстанавливается естественным образом. Но если мы пытаемся удовлетворить только свой ум и своё тело, то к нам рано или поздно придёт человек с вопросом, вынесенным в эпиграф статьи.

Поэтому суть бхагавата-прашны, или сампрашны – в том, чтобы показать, каким образом рецепты, которые даёт «Шримад-Бхагаватам», работают на всех трёх уровнях. 1) Как они разрешают наши проблемы на уровне души или на уровне нашего эго, на уровне нашего сознания, понимания того, кто я есть. 2) Как оттуда они логически переходят на уровень ума. 3) После этого как они логически переходят на физический уровень и помогают человеку разрешить физические проблемы. И каким образом вся эта триада делает нас по-настоящему счастливыми.

Рейтинг: 1.39 (Проcмотров: 3012)

Читайте раздел Ведическое Знание на портале эзотерики naturalworld.guru.

Отзывы и комментарии (0)

Подписка: отключена ( изменить )
Ваш комментарий
Тип комментария
Еmail уведомления

Статьи по теме

Наставления: Путь самопознания

Статьи: Путь самопознания

Духовные практики: Путь самопознания

Наставления: Путь самопознания

Статьи: Вне течений

Духовные практики: Энергии и энергетика

Статьи: Путь самопознания

Статьи: Энергии и энергетика