От бытовых проблем прашны к высшему благу сампрашны
17 фев 2015
Теги: | бхагавата-прашна, мысли, ум, вопросы, время, психология |
«Обращаясь к Вьясадеве, сыну Парашары, Нарада спросил: Удовлетворён ли ты, отождествляя себя с телом и умом как с объектами самосознания?» Источник - Эзотерика. Живое Знание
«Шримад-Бхагаватам», 1.5.2
Круговорот бесполезных мыслей
Несмотря на то, что удовлетворение можно получить только задавая совершенные вопросы (сампрашна), зачастую сталкиваясь в жизни с кризисными ситуациями, человек не хочет узнать, в чём будет высшее благо для него. Он хочет просто выйти из кризиса, причём быстро, – прибегая к обычным вопросам (прашна). Более того, он продолжает надеяться на прашну, даже когда ему уже не один десяток раз приходилось разочаровываться в ней.
Это происходит оттого, что человек отождествляет себя с грубым телом и тонким умом, хотя в действительности он – исполненная вечности знания и блаженства бессмертная душа. В этом проявляется его ложное эго, аханкара, сутью которого является любовь к своему телу. Когда возникает этот союз ложного эго и тела (крепко-накрепко они связываются), то от союза дети идут, правильно? От этого союза появляются два замечательных ребёнка: мальчик и девочка. Девочку зовут рага, «привязанность», а мальчика зовут двеша, «ненависть». В результате у человека появляются такие мысли, как:
- люблю – не люблю,
- нравится – не нравится,
- этих люблю – тех ненавижу,
- друзья – враги.
Эти рага и двеша вступают в кровосмесительный союз (они брат с сестрой, но они вступают в союз между собой), от которого рождается замечательный ребёнок: моха, «иллюзия» – полное непонимание того, что мне нужно. Человек думает: «Мне нужна рага – что-то, что будет приносить мне удовольствие. Я должен, так или иначе, избежать двеши – того, что мне не нравится». Человек бегает от двеши и бежит по направлению к раге – это называется моха.
Кто виноват
Дальше аханкара (ложное эго) поит своего внука, моху (иллюзию) молоком надежды: «О-о-о, ты будешь счастлив в этом мире! Ты будешь! Все остальные не будут. А ты будешь! Тебе удастся сделать так, чтобы всё у тебя было, и всё плохое само отпадёт. И всё – ты победишь, ты будешь». Это аханкара. Аханкара говорит: «Давай, давай, давай, попей молоко надежды». Дальше эта моха, иллюзия, в которой люди живут, в надежде на то, что, так или иначе, я буду счастлив здесь в этом мире – она лишает человека твёрдости духа. По мере своего взросления, как и все дурные дети, она спивается: она начинает пить вино обиды и неудовлетворённости.
Эти обида и неудовлетворённость действуют как наркотик, который человек использует для самооправдания, для того чтобы сказать: «Ну я-то хороший, у меня-то всё могло же быть хорошо, но все остальные виноваты». Правильно? Мои иллюзии не исполнились в этом мире. Почему? Потому что мне помешали. Вот же они, причины! Прямо передо мной, рядом сгрудились, окружили со всех сторон. И это вино, которое пьёт эта самая моха. В этой мохе, в этой иллюзии человек начинает пытаться наслаждаться, раскидывая колючки странных идей, вопросов и представлений, которые мешают ему стать счастливым. Но моха не позволяет ему понять этого.
Эта аханкара – проблема. И бхагавата-прашна – лекарство от этой проблемы. Если мы доведём лечение до конца, то мы избавимся от всего этого. Если нет, то тогда наша жизнь будет усеяна огромным количеством колючек. У нас будут оставаться все эти проблемы, и странные идеи какие-то будут постоянно нам мешать. Всё время мы будем колоться, и мы будем думать: «Зачем я вообще живу? Почему всё так? Разве не могло всё быть как-нибудь иначе?!» – в этом проблема. Потому что мы пытаемся сохранить ложное эго, аханкару, которое диктует нам прашну (побуждает нас искать быстрых и простых решений) и которое внушает непрактичность сампрашны (вопросов об Абсолютной Истине).
Жадность линейного времени
Ещё одна проблема, ещё одно препятствие на пути к сампрашне – бешеный, непрерывно нарастающий ритм нашей жизни, из-за которого мы постоянно откладываем самые важные вещи – на потом. Этот ритм – следствие представления людей о том, что время линейно, что время одномоментно. Есть замечательная песня, которая очень хорошо эту линейную концепцию времени описывает: «Призрачно всё в этом мире бушующем. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь». В этой песне вся эта идея сконцентрирована: нужно держаться, нужно урвать, и соответственно это настраивает человека на определённое отношение к миру. Линейное время вызывает и разжигает в человеке жадность – демоническое отношение к миру.
Нам постоянно навязывают этот бешеный ритм – это ощущение того, что мне нужно урвать что-то или схватить: «Скорее, скорее, скорее, покупайте, покупайте, покупайте, пока не поздно». Агрессивная среда, в которой мы живём, совершенно сознательно навязывает нам это ощущение: «Постарайтесь успеть!» Потому что живём сколько раз? Один раз живём! Надо успеть, надо успеть, надо успеть, – куда-то человек бежит, не зная куда.
В основе всего этого лежит концепция линейного времени, которая является ни чем иным, как проявлением материализма в сфере метафизики. Сознание, которое нам навязывают, с его линейным временем – это сознание материалиста, которому «нужно успеть». Линейное время или представление о том, что мы живём один раз, делает нас жадными. Вот эта жадность, этот ритм, который нам навязывают, ритм внешней жизни, внешнего мира, который лишает нас счастья – это ритм материализма, ритм жадности. Этой жадностью мы обкрадываем самих себя, т. к. она лишает нас способности задаваться главными вопросами жизни, заменяя эти вопросы нескончаемым потоком повседневных проблем. Снова и снова мы попадаем в этот ритм и начинаем биться в этом ритме. Мы попадаем на большую дискотеку: «Давай, давай, давай, скорей, скорей, скорей. Живём одни раз!»
Преимущества циклического времени
Живём мы один раз? Нет! Есть очень важное отличие человека, который понимает цикличность времени, вечность времени и вечность своего существования во времени. Цикличность времени означает, что всё повторяется. Об этом даже Александр Блок сказал: «Умри, начни опять сначала – и повторится всё как встарь: ночь, ледяная рябь канала, аптека, улица, фонарь». Это вклад русской поэзии в теорию реинкарнации.
Это очень важное понимание. Если я понимаю цикличность времени, если я понимаю вечность времени, то задача моя – не в том, чтобы мчаться в этом страшном потоке времени, где всё начинается, кончается, где всего нужно урвать, всего нужно попробовать, всё нужно ощутить. Смысл заключается в том, чтобы быть сейчас в настоящем, и настоящее становится центром этого цикла. Вокруг нас крутится вечное время с его повторениями, где сезоны сменяются, где жизнь сменяет смерть и на смену смерти опять приходит жизнь. Где всё повторяется. Тогда смысл жизни, отношение к жизни становится другим. Оно становится духовным. Человеку не нужно куда-то гнаться в будущее или сокрушаться о потерях, которые были в прошлом. Ему просто нужно жить сейчас. Так у него появляется время на решение действительно важных задач жизни, у него естественным образом возникают вопросы об Абсолютной Истине, сампрашна.
В циклическом времени настоящее является центром непрерывного потока событий, которые уже происходили и будут происходить в будущем. Это очень важная вещь, очень важный момент. Наша механистичность и наши проблемы происходят именно из-за того, что мы волей или неволей попадаем в этот страшный жуткий ритм, который навязывают нам. Люди не могут из него выйти, не понимают, как жить без него. Привыкли в этом ритме находиться. Поэтому даже когда мы отдыхаем – мы торопимся, и нам некогда задавать вопросы об Абсолютной Истине, хотя только они и могут дать нам то счастье, которого мы жаждем и которое не можем найти в своей беготне.
Тем не менее, люди снова и снова начинают бесплодную беготню, не видя её бессмысленности, потому как аханкара, ложное эго, исправно снабжает моху, иллюзию, перебродившим молоком надежды. Просто удивительно, насколько могущественна иллюзия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленное [ложным эго] живое существо вполне довольно тем телом, которое у него есть. Введённое в заблуждение иллюзорной энергией [мохой], покрывающей его знание, оно не желает расставаться со своим телом, даже если живёт в аду, ибо и там оно ухитряется наслаждаться жизнью».
Три фундаментальных вопроса сампрашны
«Шримад-Бхагаватам» очень подробно и в красочных примерах описывает все эти бесплодные попытки обрести эгоистическое счастье – с тем, чтобы вразумить нас, избавить нас от аханкары, ложного эго и помочь наполнить нашу жизнь счастьем. Заронив в наше самодовольство крупицу сомнения, «Шримад-Бхагаватам» побуждает нас начать двигаться от прашны к сампрашне. В какой-то момент мы осознаём практичность трёх фундаментальных вопросов, на которые должен ответить каждый человек:
- Кто я?
- Почему страдаю?
- Что делать?
Мы можем видеть, что человеческая жизнь построена по лекалу этих вопросов. Ребёнок, как только он начинает осознавать себя, как только он до какой-то степени понял, кто он, разобрался, – душа приспособилась в этом теле, – первый вопрос, который он начинает задавать: «Почему?» Он понял, кто я. Пусть неправильно, но второй вопрос всегда: «Почему?» Второй вопрос – это вопрос о причине. Дети просто с ума сводят своих родителей этими вопросами: задают, задают, задают. Родители отмахиваются, отмахиваются, отмахиваются, поэтому в конце концов ребёнок приходит к выводу о том, что этот вопрос ненаучный.
Наука пытается подменить вопрос «почему?» вопросом «как?» Ребёнок спрашивает: «Почему небо синее?» Наука говорит: «Потому что свет преломляется как-то». Она не отвечает на вопрос: «Почему небо синее?» Она отвечает на вопрос: «Как небо синее? Каким образом оно синее». Она не отвечает на вопрос о причине. Потому что в конце концов вопрос о причине, приводит к тому, что «так хочет Бог». Соответственно, если вы получили ответ на вопрос «почему?», то следующий вопрос, который мы задаём: «Что я должен делать?». Это три основных вопроса.
Бхагавата-прашна или психология
«Шримад-Бхагаватам» даёт очень фундаментальные ответы на эти вопросы, а бхагавата-прашна помогает адаптировать их к нашей жизни. «Шримад-Бхагаватам» в высшей степени практичен, но к сожалению, происходит сбой, потому что «Шримад-Бхагаватам» отвечает на все вопросы нашей жизни, – разрешает все проблемы, – начиная с самого глубокого уровня. Нам же, гонимым бешеным ритмом линейного времени современной цивилизации, не хочется идти так глубоко.
Все остальные методы: тренинги психологические, ещё что-то - они не идут дальше уровня ума, как правило. Есть какие-то полезные в физическом отношении вещи, есть полезные в умственном отношении вещи. Но «Шримад-Бхагаватам» должен решить наши проблемы на самом глубинном уровне. На уровне эго, аханкары. На уровне осознания того, кто я есть, на уровне глубинной концепции того, кто я есть. Нам нужно развязать этот узел, который потом, если мы его развяжем, автоматически будет разрешать проблемы на уровне ума и на уровне физическом. Потому что все проблемы коренятся в неправильном понимании того, кто я есть. Но, к сожалению, нам не хочется идти так глубоко. У нас не хватает смелости, чтобы дойти до этого самого глубинного уровня.
Есть поразительный исторический факт: раньше не было столько психологических тренингов, сколько их существует сейчас. Психологические тренинги – это современное достижение, достижение современного мира, который настолько исковеркал человека, что ему нужно с помощью каких-то вот этих средств пытаться каким-то образом всё гармонизировать. Изначальная задача человеческой цивилизации – помочь человеку гармонизировать себя на самом глубинном уровне, на уровне души. Когда гармония наступает там, в отношении того, кто я есть, и в отношениях меня с Богом, – гармония во всех остальных сферах восстанавливается естественным образом. Но если мы пытаемся удовлетворить только свой ум и своё тело, то к нам рано или поздно придёт человек с вопросом, вынесенным в эпиграф статьи.
Поэтому суть бхагавата-прашны, или сампрашны – в том, чтобы показать, каким образом рецепты, которые даёт «Шримад-Бхагаватам», работают на всех трёх уровнях. 1) Как они разрешают наши проблемы на уровне души или на уровне нашего эго, на уровне нашего сознания, понимания того, кто я есть. 2) Как оттуда они логически переходят на уровень ума. 3) После этого как они логически переходят на физический уровень и помогают человеку разрешить физические проблемы. И каким образом вся эта триада делает нас по-настоящему счастливыми.
Читайте раздел Ведическое Знание на портале эзотерики naturalworld.guru.