Наставления в созерцании хваду

Цель практики созерцания (дзен) — пробуждение. Такая практика не подразумевает просто сидеть в тишине и пытаться успокоить и умиротворить ум. Не включает она и наблюдения за дыханием. Вместо того, она требует прямого исследования хваду. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Термин «хваду» используется как фактический синоним японского термина «коан» (кит. гунань). Технически, однако, значения этих терминов отличны. Коан — буквально «общественное дело» — является описанием целой ситуации, обычно диалога между наставником дзен и его учениками. Хваду же является только центральной точкой общения, которая затем выделяется в качестве темы для созерцания.

Хваду (кит. хуатоу). Этот термин буквально означает «голова речи» «Голова» здесь относится к вершине или точке, где исчерпывается речь и мысли. Таким образом, созерцание хваду нацелено на приведение человека в состояние ясности и спокойствия ума, в котором утихает омрачающая и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В качестве средства достижения этого состояния используется концентрация внимания на таком вопросе, как, например: «Что это такое?», «Зачем?» и множество других вопросов.

Цель хваду не поиск ответа на вопрос, а поддержание состояния вопрошания (кор. ыйсим, кит. исин). Т. к. любой ответ, который способен дать нам ум — не что иное, как просто ярлык, поэтому должен быть отвергнут. Т. е. цель хваду — поддержание постоянного ощущения пытливого всматривания в вопрос. Именно это всматривание или вопрошание и становится движущей силой всего процесса. В созерцании хваду ум сталкивается с неразрешимой проблемой. Решение этой проблемы достигается не посредством какого-либо процесса выбора, а намеренным усилием самого вопрошания до тех пор, пока не происходит прорыв. Т. е. когда масса вопрошания возрастает до критической точки, она внезапно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги, и только ваша изначальная природа предстанет перед вами. Так вы пробудитесь.

Самое важное — это непрестанно исследовать хваду с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувствовать такую тяжесть, как если бы пытались поднять слабой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы никогда не должны ослаблять свои усилия.

В созерцании дзэн ключевым фактором является поддержание постоянного чувства вопрошания.

Так, взявшись за хваду «Что такое этот ум?», старайтесь все время поддерживать вопрошание: «Что видит?», «Что слышит?», «Что двигает этими руками и ногами?» и так далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания потускнеет, нужно заново поднять вопрос.

Таким образом, процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь, с каждым следующим вопросом, накладывающимся на предыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это наложение гладким и регулярным.

Но это не означает, что вы просто механически повторяете вопрос, как если бы это была мантра. Бесполезно говорить себе день и ночь: «Что это такое?», «Что это такое?» Ключ в том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в повторении слов. Как только это исследование придет в движение, для скуки не останется места.

Если ум останется спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопрошания будет длиться непрерывно.

Таким образом пробуждение будет легким.

В созерцании мудрость и сосредоточенность должны взращиваться в единстве. Если есть только мудрость без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А если есть только сосредоточенность без мудрости, возрастает неведение.

Созерцание можно уподобить сражению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной стороны, и хваду, с другой.

Вы не первые и не последние, кто вступает на этот путь. Так что не теряйте мужества, когда временами будете находить практику трудной. Все патриархи древности, равно как и современные наставники, испытывали трудности на этом пути.

Просто каждое утро решайте пробудиться до наступления ночи. Усиливайте это намерение каждый день, пока оно не станет так же неисчерпаемо, как пески Ганга.

Нет никого, кто мог бы совершить это за вас. Голод ученика нельзяя утолить тем, что учитель поест за него.

Это подобно состязанию в марафоне. Победителем станет либо самый подготовленный, либо самый решительный.

Следите за тем, чтобы никогда не пренебрегать нравственными заповедями, которые служат основой вашей практики созерцания.

Когда хваду начинает созревать и ум становится все острее и однонаправленнее, как хороший меч, жизненно важно продолжать свою практику с рвением нападающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду, исключив все остальное.

Десять Болезней

Десять болезней — это десять ошибок, которых следует избегать в медитации хуаду. Ранее они были описаны китайским наставником Да Хуэй Цзун Гао, и также записаны в работах корейского мастера Поджо Чинуля. Они специально предназначены для тех, кто работает с хуаду “Нет”. Это хуаду появилось следующим образом. Во времена династии Тан был известный наставник по имени Чжао Чжоу. Однажды один монах подошел к нему и спросил: “Обладает ли собака природой Будды или нет?” На это Чжао Чжоу ответил: “Нет”. Однако, Будда в своих проповедях ясно говорил, что все чувствующие существа обладают природой Будды. Почему Чжао Чжоу ответил “нет”, вопреки этому? Что было в его сознании, прежде чем он сказал это, что побудило его сказать: “Нет!” ? Исследование этого вопроса и называется медитацией с хваду “нет”. Тем не менее, нижеследующие советы одинаково подходят для практики и с остальными хваду.

1. Не поддерживай мысли о существовании и не существовании, наличии или отсутствии.

Созерцая “нет” некоторые люди начинают порождать мысли о природе бытия и небытия и так далее. Они рассуждают, происходит ли бытие из небытия или наоборот. Практикуя подобную медитацию, не поддерживай подобные различающие мысли. Просто твердо поддерживай хуаду в уме.

2. Не думай, что Чжао Чжоу сказал “нет” потому, что на самом деле ничего реально не существует.

Когда Чжао Чжоу произнес “Нет!” — это был его способ выражения истины. Таким образом “Нет!” не есть просто негативное подразумевание небытия. В наше время, если сознание не раскрывается быстро перед людьми, и они не в состоянии пробудиться, они заключают, что никакого сознания в действительности нет, и поэтому Чжао Чжоу и сказал: “Нет!”. Или в другом случае, они могут достичь состояния, где все тихо и спокойно. В результате может возникнуть идея, что в действительности совсем ничего не существует, и Чжао Чжоу поэтому сказал: “Нет!”. Но все подобные рассуждения есть болезнь ума.

3. Не прибегай к концепциям и теориям.

В наше время это нормально, что люди спрашивают об истине. Однако, вместо того, чтобы прямо пробудиться к ней, они пытаются описать ее в определениях различных концепций и теорий, таких как, например, судьба. Есть много таких людей, что подобным образом рассуждают о том, что такое истина, сводя ее к той или иной концепции, о потом говорят так, как будто они действительно пробудились. Такое понимание — это не результат пробуждения, а обыкновенная деятельность интеллекта, просто болезнь ума.

4. Не пытайся решить хуаду, делая его объектом интеллектуального исследования.

Вам никогда не удастся получить истинное понимание, думая о хуаду или просто изучая слова Будд и патриархов. Цель учения Будды — это пробудиться, а не накапливать интеллектуальный багаж.

5. Когда наставник поднимает брови или моргает глазами, не принимайте это за указание на суть Учения.

Ошибочно пытаться ответить на вопрос: “Что есть сознание?” простым подниманием бровей или морганием. Ошибочно также показывать кулак как выражение истины.

6. Не считай искусное использование слов способом выражения истины.

Насколько бы ни были вы талантливы в красноречии и в языке, ошибочно думать, что с помощью этого можно открыть саму истину. Все, что можно сделать с помощью этого — это лишь выразить звуком ваши намерения.

7. Не принимай состояние пустоты и легкости за постижение истины.

Если ты продолжаешь свою практику, ты можешь достичь состояния, в котором нет “Я”, вселенной, обманчивых мыслей и никакого хуаду. Подобное состояние приятно и удобно, это просто спокойствие без дела. Однако это состояние тишины и покоя без хуаду — просто тупость ума. Это не истинная практика, и ее результатом может стать перерождение беспозвоночным насекомым.

8. Не принимай то место, где осознаются объекты органов чувств, за сознание.

Не следует рассматривать сознание как то, в чем отражаются видимые формы, звуки, вкус и чувство осязания. Многие думают, что сознание — это то место, где отражается то, что мы видим, слышим и т. д., и оно в состоянии различить, что хорошо, о что плохо. Таким образом они принимают шестое чувство, а именно интеллектуальную способность, за сознание. Но подобные взгляды просто ошибочны. Что такое сознание до того, как мы увидели, почувствовали, подумали? Это и есть то, что нужно исследовать и где искать пробуждение.

9. Не полагайтесь на слова, цитируемые из учения.

Бесполезно создавать свои собственные интерпретации сутр Будды и высказываний патриархов. Подобная деятельность — это ошибочный образ мысли. Однако, стоит лишь пробудиться в истинное сознание, и то, что ранее было омраченным мышлением, превращается в мудрость. После того, как пробудитесь, вы будете естественно произносить слова Будд и Патриархов.

Иногда ученые учителя проводят время в написании книг. В этих текстах они обсуждают диалоги между монахами и великими мастерами. И потом они называют свои работы лекциями по Дхарме. Сейчас много таких, кто пишет подобные книги. Но что пользы от таких работ и в чем их цель? Никакой собственно пользы. Начитаться чужих книг ради информации, а потом выдавать ее за свою собственную, — это все равно, что поедать чьи-то объедки. А думать, что это ваша практика — это все равно, что ходить на пляж и пытаться сосчитать все песчинки.

10. Не находитесь просто в состоянии ожидания просветления.

Это значит, что вы ничего не добьетесь, просто держа хуаду в уме без вопрошания. Вдобавок это показывает на ошибочную установку, что если вы будете долго находиться в монастыре, то обязательно в конце концов просветлеете.

Рейтинг: 1.87 (Проcмотров: 6587)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.