Практика развития доброты (метта-бхавана)

Сегодня речь пойдет о четырех защитных практиках медитации. Тем, кто собирается практиковать развитие доброты (метта-бхавана), необходимо знать категории людей, которых можно брать в качестве объектов медитации, а которых нет. К первой категории относятся лица противоположного пола, которые не подходят для практики метта-бхаваны с конкретным объектом. Однако их можно включать в общую практику развития доброты типа: "пусть все живые существа... все мужчины... все женщины... будут счастливы... " На пример, во время практики женщине не следует посылать метту конкретному мужчине, как и мужчине не следует посылать метту конкретной женщине. В этом случае может появиться вожделение (рага), и результат практики будет сведен на нет. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Не следует использовать в качестве объекта практики развития доброты и образ мертвых, так как достижение джханы будет невозможно. Никогда нельзя практиковать развитие доброты по отношению к конкретным лицам противоположного пола и умершим. К категории неприемлемых объектов на начальной стадии практики относятся:

1. Самый близкий человек, поскольку может возникнуть печаль.
2. Нейтральный, или человек, к которому практикующий равнодушен, поскольку на начальных этапах, могут возникнуть трудности.
3. Ненавистный человек, потому что метта, или доброта, с самого начала может вообще не появиться.

Поэтому человек, которого можно взять в качестве объекта в самом начале практики метта-бхаваны, должен быть человеком добропорядочным, одного и того же пола с практикующим. В Метта Сутте Будда научил монахов практике випассаны, основанной на медитации с касиной. Но монахам мешали дэвы, и когда они вернулись к Будде, тот сказал им оставить их парихарийя — медитации и перейти к медитации с касиной. Парихарийя означает основной вид медитации, который практикуется всегда. Касина и метта могут быть связаны друг с другом, поскольку касина распространяется в десяти направлениях, и метта посылается всем живых существам десяти сторон света. Кроме того, если практикующий достиг 4-й джханы с белой касиной, он может легко перейти к развитию доброты и достичь метта-джханы. Это возможно благодаря тому что, поддерживающая энергия (упаниссайя) 4-й джаны повышает эффективность практики развития доброты. Одна медитативная практика может поддерживать другую посредством этой энергии.

Поэтому надо снова войти в 4-ю джхану с помощью белой касины. Когда свет 4-й джханы станет лучезарным, направьте энергию этого света на человека одного с вами пола, взятого в качестве объекта медитации. Повторите четыре благопожелания три-четыре раза, излучая доброту:

"Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от:
1) опасности,
2) умственного страдания,
3) физического страдания,
4) пусть он сможет позаботиться о своем счастье и здоровье".

Потом выберите одно наиболее подходящее для вас. На пример, "Пусть он будет свободен от умственного страдания". Если этот способ вам подходит, выполняйте практику развития доброты по отношению к добропорядочному человеку, направив на него лучезарный свет:

"Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания... Пусть он будет свободен от умственного страдания... "

Медитативный ум (бхаваначитта) должен быть направлен на образ того человека — улыбающегося, свободного от умственных страданий. В этой практике развития доброты в качестве объекта используется образ-понятие (панняти), а не абсолютная реальность (парамартха). Поэтому ум должен быть направлен на образ живого существа (сатта-панняти). Когда ум сосредоточен на образе человека, улыбающегося, свободного от умственных страданий, тогда он приближается к джхане. Во время посылания света тому человеку, нужно определить, в каком положении он, улыбающийся и счастливый, находится — стоит, сидит и т. д..

Затем медитируйте, как указывалось раньше: "Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания... Когда ум сосредоточен на образе живого существа в течении по крайней мере часа, тогда в нем появляются факторы джханы – виттака, вичара, суккха, экаггата. Если эти факторы отчетливо проявились, значит достигнута 1-я джхана. В тот момент, практикующий, достигший 4-й джханы с помощью медитации на белую касину, может легко достичь 2-й метта-джханы. Это происходит благодаря поддерживающей энергии 4-й джханы. Таким образом устранение факторов 1-й джханы — виттаки и вичары — ведет к достижению 2-й джханы. После достижения 2-й джханы, если устранить фактор пити (восторг) будет достигнута 3-я джхана, которая имеет только два фактора – суккха (блаженство) и екаггата (однонастроенность). Однако 4-я джхана пока недостижима. Почему? Может ли ум, который желает другим быть свободными от опасности, умственных и физических страданий, находится в состоянии равновесия, уппекха? Упеккха не установлена. Следовательно, с помощью практики развития доброты можно достичь только самадхи 3-й джханы. После достижения 3-й джханы посредством благопожелания: "Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания" Продолжайте овладевать этим состоянием посредством остальных благопожеланий поочередно. То есть, войдите в 3-й джхану повторяя "Пусть этот добропорядочный человек свободен от умственного страдания", затем — "пусть он будет свободен от физического страдания", затем — "пусть он сможет позаботиться о своем счастье и здоровье".

Когда прогресс очевиден, возьмите еще какого-нибудь добропорядочного человека в качестве объекта вашей медитации и практикуйте поочередно четыре благопожелания с ним, пока снова не достигнете 3-й джханы.

После того практикуйте с четырьмя, пятью другими добропорядочными людьми по очереди, пока снова не достигнете 3-я джханы с каждым. Затем переходите к практике развития доброты по отношению к близкому человеку вашего пола — матери или отцу, братьям или сестрам, или родственникам одного с вами пола. Развитие доброты по отношению к близкому человеку выполняется так же как и по отношению к добропорядочному. После этого переходите к развитию доброты по отношению к нейтральному человеку, к которому вы не испытываете ни любви ни ненависти. Выберете четыре или пять человек и медитируйте на них поочередно, пока не достигнете 3-й джханы. После достижения успеха в этой практике, переходите к медитации с врагом или ненавистным человеком. Это относится к тому, у кого есть враг или ненавистный человек. Если таковых нет, то и нет надобности медитировать на них.

Вопрос: Как посылать метту врагу?

После медитации на добропорядочного, близкого и нейтрального человека, когда метта стала интенсивной и сильной, направьте свет на врага одного с вами пола с пожеланием: "Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от опасности, от умственного страдания, от физического страдания и сможет позаботиться о свом счастье и здоровье". Выберите одно из благопожеланий для достижения джханы. Если вы не можете достичь джханы, вам надо обратиться к методу Висуддхимагги. Когда мы едим пищу, мы отделяем кости, которые нам не нравятся, и едим мясо, которые нам нравится. Поэтому каждый человек имеет приятные и положительные качества. Поэтому проигнорируйте отвратительные, или неприятные качества врага и посылайте ему метту. Если и тогда вы не смогли доcтигнуть джханы, переходите к следующей теме медитации. В Аваматтака Сутте Будда учил, что в этой бесконечной круговерти сансары все живые существа когда-то были друг другу родителями, родственниками, сыновьями, братьями или сестрами и т. д. Нет людей, которые не были бы связаны родственными узами друг с другом. Ненависть друг к другу может иметь место теперь, но в прошлых жизнях наши враги были нам также дороги как сыновья или дочери; или мы могли быть их сыном или дочерью. Рассуждая так, посылайте ему метту. Таким способом достигается метта-джхана.

Но если джхана не достигнута даже с помощью и этого метода, тогда необходимо зародить сострадание к тому человеку. Зачем? Потому что живые существа не способны избежать старости, болезней и смерти. Если человек — непросветленный обыватель (путхуджана), тогда он не свободен от апайя. Все живые существа достойны жалости. Рассуждая так и посылая метту врагу, можно достичь джханы.

Если джхана и тогда не достигнута, то есть еще один метод — анализ элементов:

"На какой аспект его я гневаюсь? Я гневаюсь на волосы на его голове? На его теле и его ногти? Его плоть? Выделения? Кости? Спинной мозг? "

Следует рассмотреть все 32 части. Если гнев не проходит, то следует распознать 4 первоэлемента того человека. Это не легко для тех, кто не практиковал медитацию на четыре первоэлемента.

 

"Я гневаюсь на элемент земли в нем? Воды? Огня? или ветра?"

 

Благодаря различению элементов гнев может успопокится. Если йогин обладет прозрением и хорошо различает нама-рупа или пяти кхандх, то ему следует рассуждать так:.

"На какую именно кхандху я гневаюсь? Рупа? Ведана? Сання? Санкхара? Винняна? Посредством такого рассуждения можно успокоить гнев"

Если и так не получается, следует поразмышлять об одиннадцати благах развития доброты. Надо рассмотреть одиннадцать благ и понять, зачем злиться на врага, если можно обрести 11 благ развития доброты. После такого рассуждения, с устремлением обрести эти блага и направляя метту на врага, можно легко достичь метта-джханы.

Следовательно, вначале надо начинать с себя (атта). Практика с четырьмя видами существ выполняется в такой последовательности: с самим собой (атта), с близким (пийя), нейтральным человеком (маджхатта) и врагом (вири). Первый вариант можно сразу пропустить, поскольку невозможно достичь джханы, медитируя на себя. Если достигнув четвертой джханы с помощью белой касины, вы захотите войти в четвертую джхану с помощью метта-бхаваны, вам надо медитировать на добропорядочного человека. Достигнув успеха в этой практике, переходите к медитации на близкого человека. Эти двое принадлежат к категории близких людей (пийя). Успешно овладев метта-джханой с помощью медитации на этих людей, овладейте метта-джханой с помощью медитации на нейтрального человека своего пола. Медитацией на врага джхану можно достичь только, когда метта достаточно сильна.

Для тех, у кого нет врагов, нет и необходимости посылать метту этой категории людей. У кого же они есть, возникает вопрос кому первому из врагов посылать метта? Вначале надо посылать метту тому, на которого вы гневаетесь только немного. Оставьте самых ненавистных на потом. Выполняйте практику с врагом, поразмыслив об ущербности гнева и благах метта в соответствии с тем, что говорилось ранее. Медитируйте, пока не достигнете третьей джханы каждым из четырех способов благопожеланий. После успешного выполнения практики с каждым поочередно, включая и ненавистного человека, переходите к cима-самхеда.

Сима значит граница, разграничение; самбхеда означает устранять. Что это за разграничение? Если вы можете посылать метту одному человеку, а не другому, разграничение еще существует. Необходимо практиковать до тех пор, пока не будет достигнуто равновесие без различения. На этой стадии следует медитировать на четыре категории людей: себя, близкого человека, нейтрального, и врага поочередно. Джхану невозможно достичь, направляя метту на самого себя, поэтому медитация на себя должна выполняться как аналогия; произносить благопожелания типа "пусть я буду свободен от опасности, от умственного страдания, от физического страдания, смогу позаботится о своем счастье и здоровье" надо только 3-4 раза. Это аналогия: как я хочу быть свободным от опасности, так и другие тоже хотят быть свободными от опасности; как я хочу быть свободным от умственного страдания, так и другие также хотят быть свободными от него и т. д.

Повторив это 3-4 раза, войдите в джхану с помощью каждого из четырех видов благопожелания, направляя метту на близкого человека. После снова выполняйте практику развития доброты по отношению к себе. Затем практикуйте поочередно с близким, врагом и нейтральным человеком в качестве объектов медитации. Что же должно произойти, когда метта наберет определенную силу в результате такой медитации? Она станет равномерной в отношении четырех категорий людей: самого себя, близкого, нейтрального и врага без какого бы то ни было предпочтения одного другому. В этом случае можно говорить о достижении сима самбхеды, то есть устранении разграничения. В текстах упоминается такой пример. Практикующему показывают четыре человека и спрашивают, кому из этих четырех он желает смерти. Если он указывает на кого-то из них, то его метта не равномерна. Если же он не желает никому смерти, тогда разграничение устранено, так как для него все равны.

Только после того, как устранено разграничение, следует переходить к пяти способам (анодхисо пхарана метта), семи способам (одхисо пхарана метта). Без устранения границы распространением метта с благопожеланием "пусть все живые существа... " достичь метта-джханы не возможно. Пять анодхисо пхарана — это все живые существа (саббе сатта), все дышащие существа сабе пана, вся тварь (саббе бхута), все люди (саббе пугала), и все, кто обрел существование (саббе аттабхава-парияпана).

"Пусть все живые существа будут свободными от опасности, от умственного страдания, от физического страдания, смогут позаботиться о своем здоровье и счастье".

В комментарии упоминается следующее сравнение, которое иллюстрирует мастерство в метта-медитации. Крестьянин, который собирается вспахать поле, начинает с маленького клочка земли в центре поля. Затем он постепенно охватывает все больше и больше, пока не вспашет все поле. Точно так распространяйте доброту посредством пяти анодхисо пхарана метта и семи одхисо пхарана метта, начиная с ближних и постепенно включая дальних. Например, начините с одного монастыря. В качестве объекта медитации возьмите эти двенадцать групп существ. Из этих двенадцати групп, начните посылать метта первым пяти (анодхисо метта). Затем излучайте свет 4-й джханы белой касины в пределах монастыря, чтобы обитающие там живые существа стали видимыми. Следует также включить божества, животных, людей, обитателей низших миров. Увидев их в свете, посылайте им доброту с благопожеланием "да будут все живые существа свободны от опасности", пока не достигнете 3-й джханы. Для йогина, достигшего метта-джханы устранением разграничения, не составит труда реализация метта-джханы и на этой стадии. После достижения 3-й джханы благопожеланием — "да будут... свободны от опасности", практикуйте благопожелание — "да будут... свободны от умственного страдания", потом — "да будут свободны... от физического страдания" — затем "пусть … смогут позаботиться о своем счастье и здоровье", пока не будет достигнута 3-я джхана. Эти четыре метода надо практиковать поочередно с саббе сатта, затем с саббе бхутта, с саббе пугала, затем с саббе аттабхава-парийяпанна. Они называются анодхисо метта потому, что благопожелания не произносятся в адрес конкретного существа.

После достижения успеха в практике с этими пятью группами, можно переходить к практике с семью одхисо пхарана метта. Одхисо означает наличие различения. Что за различение?

1) сабба иттхийо – все женщины. Как уже говорилось, не следует посылать метта конкретному человеку противоположного пола, но противоположному полу в общем можно. Практикуйте четыре способа поочередно с саббе иттхийо, пока не достигнете 3-й джханы. Затем,

2) с саббе пуриса (всеми существами мужского пола). Точно так же и

3) с саббе арийа (всеми благородными); затем

4) с саббе анарийа (все неблагородными); затем

5) с саббе дэва (всеми божествами). К примеру, если вы медитируете на них в каком-нибудь монастыре, надо представить божества, которые там обитают. После того как вы увидели их в свете, посылайте им метта.

6) С саббе манусса (всеми людьми).

7) С саббе винипатика (всеми животными), включая демонов и голодных духов. Посмотрите сквозь землю. Если там есть обитатели ада, включите их также. Для достижения метта-джханы посылайте метту с помощью четырех способов благопожелания всему собранию этих существ.

Теперь все вместе двенадцать способов расспространения – семь Одхисо Мета и пять Анодхисо Метта. Надо овладеть метта-джханой каждым из четырех способов благопожелания метта вкупе каждым из этих видов расспространения. Итого сорок восемь способом медитации метта в пределах собственного монастыря. Достигнув успеха в этих сорока восьми методах развития доброты в своем монастыре, включите два или три соседних монастыря. Выполняйте 48 способов развития доброты с ними. После успешного выполнения этих методов, постепенно расширяйте сферу визуализации, включая одну деревню, потом две деревни, один город, потом два города и т. д затем всю страну, затем весь мир, затем тридцать один сферу бытия, все чаккавалу – Вселенную. Затем после успешного выполнения этой практики распространяйте метту по ананта-чаккавале (бесконечной вселенной). Одна вселенная включает 31 мир, и она называется чаккавала. Существует много таких чаккавал. Поэтому распространяйте метту по этой вселенной, применяя все 48 способов.

Когда метта распространяется широко и интенсивно, это называется виппхара. Доброта, которая достигает всех живых существ бесконечной вселенной, также называется апаримана — безграничная или неизмеримая. На этой стадии такие ограничении как — Он добр к одному существу, а к другому нет – устранены…. Если практикующий развил состояние такой безграничной, безмерной доброты, тогда он сможет стать как, на пример, досточтимый Висаккха Маха Тхера, которого любили и люди и божества. Таковы те, кто достиг метта-джханы. После наполнения меттой бесконечной вселенной, распространяйте метту во все стороны света, что называется Диса Парана Метта. Пошлите свет на восток. Там находится бесконечная вселенная. Наполните добротой эту бесконечную вселенную с помощью 48 способов. Аналогично практикуйте и с другими направлениями: Запад, Юг, Север, Северо-восток, Северо–Запад, Юго-восток, Юго-Запад, верх и низ. Посылайте метту во все эти стороны. Итого 480 способов распространения метты. Как уже говорилось ранее, существует 48 способов распространения метта по бесконечной вселенной (без конкретного направления). Следовательно, всех способов — 528. Йогин, который может систематически практиковать все 528 способа, будет иметь успех, если продолжит практику развития доброты в соответствии с Метта Суттой. Такова метта-бхавана, практика развития доброты, одна из четырех защитных практик.

Рейтинг: 1.87 (Проcмотров: 6577)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.