Дзадзен. Постичь самого себя - забыть самого себя

Чистый ветер дует вплоть до бесконечности. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Секрет пути меча

Однажды молодой мужчина пришёл к великому мастеру пути меча (кэндо), чтобы стать его учеником. Мастер принял его: «С сегодняшнего дня, — сказал он, — ты будешь каждый день рубить в лесу дрова и приносить воду из реки».

Молодой человек делал это в течение 3 лет. Потом он обратился к своему мастеру: «Я пришёл, чтобы изучать путь меча, но до сегодняшнего дня я не переступил даже порог Вашего додзё!»

«Хорошо, — сказал мастер, — сегодня ты можешь войти. Следуй за мной… А теперь походи по комнате, но делай это всегда осторожно, по краю татами, никогда не переступай его».

Ученик провозился с этим заданием один год, пока не пришёл в большую ярость: «Я ухожу. Я не научился ничему, зачем пришёл сюда!»

«Ладно, — ответил ему мастер, — сегодня я преподам тебе наивысший урок. Иди за мной».

Мастер привёл своего ученика в горы. Вскоре они оба стояли перед обрывом. Простой ствол дерева служил переправой через глубокую пропасть. «Давай, иди на ту сторону!» — сказал мастер своему ученику. Охваченный страхом и головокружением при виде такой пропасти, молодой человек остался стоять, как парализованный.

В это мгновение туда подошёл слепой. Ни секунды не медля, он, прощупывая палкой свою дорогу, спокойно перешёл через ненадёжный мост. Этого было достаточно, чтобы пробудить молодого человека и заставить его потерять весь свой страх перед смертью. Недолго думая, он поспешил к обрыву и перешёл на другую сторону.

Его мастер закричал ему: «Ты постиг секрет пути меча: отречься от «я», не бояться смерти. Каждый день рубя дрова и черпая воду, ты приобрел сильные мускулы; внимательно двигаясь по краям татами, ты добился точности и изящества движений. И только что ты постиг секрет пути меча. Иди! Теперь ты везде будешь сильнейшим».

Что такое Дзэн?

Секрет Дзэн состоит в том, чтобы просто СИДЕТЬ в позе глубокой концентрации, без цели и без стремления к какой-либо пользе. Такой вид незаинтересованного сидения называется дзадзэн, где "дза" означает сидеть, а "дзэн" - медитация, концентрация, углубление. Позе, сути Дзэн, учатся в додзё, «месте практики ПУТИ». Это задание мастера, который, посвященный в традицию, стоит в прямой линии преемственности патриархов и Будды.

Практика дзадзэн имеет очень положительное влияние на тело и ум. Она возвращает их к своему естественному состоянию.

Дзэн нельзя ни запихнуть в понятия, ни понять умом, скорее его нужно практиковать: Дзэн по своей сути — это опыт. При этом нет необходимости недооценивать интеллект, но мы стремимся к более высокому измерению сознания, которое не останавливается на одностороннем взгляде на существа и вещи. Субъект находится в объекте, и субъект содержит в себе объект. Речь идёт о том, чтобы посредством практики достигнуть выхода за границы всех противоречий, то есть всех форм мышления.

Поэтому философское выражение Дзэн-буддизма не имеет никакого отношения к принудительной или жёсткой системе мышления. Скорее это передача мышления, выкованная тысячелетним, и всё же каждый день новым, опытом пробуждения.

Некоторые из ключевых слов могут изменить человека, они поляризируют и приводят в порядок поле пережитого. Слова реагируют друг с другом, взаимодействуют друг с другом, не изменяя непрерывности, непостижимый, текущий характер реальности, которую они помогают охватить. Они освещают повседневную жизнь, взятую за её корень.

Здесь и сейчас — это самое важное ключевое понятие. Самое главное — это настоящее. У большинства из нас есть склонность со страхом думать о прошлом или будущем, вместо того чтобы посвятить всё своё внимание текущим действиям, словам и мыслям. Ты должен полностью быть в каждом движении: сосредоточиться здесь и сейчас — это то, чему учит нас Дзэн. Настолько же центральным является также и выражение «просто только СИДЕТЬ» (сикантадза), «без интереса, без цели и стремления к выгоде» (мусётоку).

Мастер Догэн, который в 13-ом веке принёс Дзэн в Японию, говорил:

Постичь Дзэн означает постичь самого себя,
постичь самого себя означает забыть самого себя,
забыть самого себя означает найти природу Будды, нашу изначальную природу.

Назад к истоку. Понять самого себя, действительно познакомиться с самим собой, найти наше истинное «Я». В этом лежит безвременная суть всех религий и философий, источник мудрости, чистая вода ручья, бьющего из регулярной практики дзадзэн. «Природа Будды» означает естественное и изначальное состояние нашего ума, то есть самое нормальное состояние, которое только возможно. Чем ближе мы подходим к этой естественной ступени сознания, этому чистому уму, тем больше мы можем создать вокруг себя яркую, плодотворную и приятную атмосферу. Чем дальше мы от неё отдаляемся, тем в большей степени становимся добычей нашего окружения.

Когда мы открываем наши руки, то можем принять всё. Когда мы пусты, то можем включить в себя всю вселенную. Пустота¹  — это то состояние ума, которое ни за что не цепляется. Мастер Сэкито, известный китайский мастер, написал:

Даже если то место,
где мы практикуем углубление,
очень маленькое,
оно всё же содержит в себе всю вселенную.
Даже если наш ум ограничен,
он всё же содержит в себе
безграничность.

Дзэн стоит за пределами всех противоречий. Он содержит их и выходит за их границы. Тезис, антитезис, синтез и за их пределами. Когда мастера Дзэн отвечают на вопросы своих учеников загадками, похожими на бессмысленные шутки, то здесь речь идёт не о балагурстве. Мастер всегда пытается заставить ученика выйти за рамки мышления. Например, вы говорите: «Белое», а он отвечает: «Чёрное», чтобы вы сами сделали шаг за их границы. Он таким образом не защищает какой-нибудь тезис, а указывает на другую крайность утверждения, чтобы его собеседник сам нашёл золотую середину. Когда я говорю: «Когда человек умирает, то умирает всё», то это находится не вне истины, а это не вся истина. Мы должны выйти за эти рамки! На вопрос: «В чём суть Будды?» - Хуан По ответил: «Туалетная щётка».

Иногда я говорю: «Эта статуя Будды, перед которой я кланяюсь, сделана только из дерева, она — ничто, её можно сжечь. Но это не имеет значения — я всё равно кланяюсь перед ней с огромным уважением 3 раза, поскольку она символизирует абсолютную буддовость, природу Бога». Нужно всегда видеть все стороны явления.

Конечно же, религии подходят лучше всего к определённому месту и определённому времени. Но в качестве практики сути, в качестве опыта источника, Дзэн выходит за рамки времени и пространства, благодаря своей простоте и своему универсальному характеру он может стать исходным моментом эволюции. Как бурная весенняя река пробуждает к жизни луга, так и он вызывает внутренний переворот, изменение сущности.

Если человек не развивается, то он увядает. Если человек не работает творчески, то он умирает. Если не может твоя правая рука, то используй левую. Пробудиться, быть творческим, быть интуитивным — каждый из нас создаёт цивилизацию.

Дзэн — это воспитание в тишине. В тишине поднимается бессмертный ум,
и безмолвно приходит радость.

Современное воспитание ставит язык и дискуссию на первое место, но часто слова не выражают истинного ума или позицию, лежащую глубоко внутри. Язык почти всегда неполный. Только в то мгновение, когда он становится абсолютно точным, мы передаём наш опыт «от моего сердца твоему сердцу» (и син дэн син).

Дзэн достигает наивысшей мудрости, наиглубочайшей любви. В одиночку мудрость иногда бывает холодной, она как отец без матери. Религия, очищенная от всего формализма, может даровать ум любви. Великая мудрость по своей сути является возвращением к истоку, к истине вселенной, к основе нашей жизни, за пределами форм явлений.

Таким образом религиозный опыт может снова стать живительным источником человеческого существования, открывающим его в сторону своей самой высокой сферы.

Мир мудрого

• Мудрый вышел за границы своих индивидуальных особенностей и перед самим собой он похож на мёртвого. Ничто не может затуманить его взгляда.
• Даже пылинка не может пристать к его шагу.
• Вода прозрачна и чиста. У неё нет ни передней, ни задней стороны. В небе нет ни входа, ни выхода.
• Мир явлений и ку не отличны друг от друга. Мудрость не зависит от окружения.
• Когда поднимается волна, то за ней следуют и другие. Если наше сознание один раз начинает двигаться, то появляются многочисленные мысли. Если наш ум спокоен, то спокойно и всё вокруг нас.

• Современное воспитание основано на речи, воспитание Дзэн на тишине. Со временем слова в споре становятся стерильными. Если мы хотим покончить с болтовнёй, то должны остановить движения нашего сознания, как плохие, так и хорошие.
• Не волнуйте своё тело! Забудьте о мыслях! Истинный человек, человек, который полностью понимает своё собственное существо, не сомневается в других. Он понимает также и их ум, и он не дискутирует.
• Смотря на океан, некоторые люди видят только волны на поверхности, другие замечают только воду — без волн. Но воду и волны нельзя отделить друг от друга.
• Наш ум похож на этот великий океан. Во время дзадзэн без движения.
• Всё меняется и есть непостоянно.
• Тишина превосходит говорливость.

 Сидеть в тишине

Истинный Дзэн практикуют без мотивации, без цели, не стремясь даже к пробуждению (сатори); Я ставлю ударение только на сути Дзэн: Дзадзэн. Рецитация сутр и церемонии — это всё очень красиво, но не суть.

Совершенно не обязательно ехать в Японию, чтобы найти аутентичное учение Дзэн. Истинный Дзэн — это здесь и сейчас, в нашем теле и нашем уме. При правильной позе и дыхании ум найдёт путь назад к своему нормальному состоянию.

Во время рецитации сутр голос идёт из нижней части живота, а не из горла, как в пении в западном мире. Найти соответствие дыхания с настоящим мгновением называется: "Всё становится правильным". «Невозможно», - говорил Догэн, - вернуться назад во время перед вдохом и выдохом. Его нельзя повторить, когда он закончен. Поэтому вы должны стараться сделать его хорошо».

Нет ничего, что нужно было бы достичь. Нет ничего, чем нужно было бы стать. Не искать истину, не бежать от иллюзии. Только быть здесь, здесь и сейчас, в нашем теле и с нашим умом.

Так появляется глубокое и чистое, всестороннее и бесконечное сознание.

Из тишины поднимается бессмертный дух

Наша теперешняя жизнь — это шум и какофония. Йога и Дзэн – это использующие различные методы пути возвращения к тишине. Тишина — это наша глубокая суть. Вечное сознание находится в тишине, оно существует до нашего рождения и после нашей смерти. Быть в тишине означает вернуться к истоку сути человека. Снова постичь тишину означает говорить из тишины. Язык становится глубоким, слова истинными.

Когда Бодхидхарма пришёл в Китай, то повстречал императора. Тот сказал ему:

- Я построил много храмов, я помог многим монахам, приказал перевести большое количество сутр. Так я, конечно же, накопил для себя большое количество заслуг?

Бодхидхарма ответил:

- Ни одной заслуги.

Император возразил:

- А что является сутью буддизма?

- Ничто.

- И кто же осмелился вести себя передо мной таким образом?

-Я не знаю, - сказал Бодхидхарма. Император остался сидеть с открытым ртом.

Мудрецы никогда много не говорили. Из тишины поднимается бессмертный дух.

Стать деревом, горой, природой

Написанное или сказанное в итоге не могут выразить наивысшую истину. Ни одна лекция, ни один доклад не может объяснить сути Дзэн. Дзэн — это исключительно непосредственный опыт. Он не ограничивается двойственным взглядом на вещи.

Например, когда мы смотрим на гору, то, конечно же, можем видеть её с объективной точки зрения, можем анализировать её по-научному, запихивать в категории речи. Но в Дзэн ты становишься горой. Или же ты идентифицируешь себя с цветком, который срываешь и ставишь в вазу, чтобы он продолжал жить. Самому стать горой, цветком, водой, облаком…

В Японии монаха Дзэн называют унсуй: облако и чистая вода. Монах нигде не останавливается надолго, он путешествует, свободный как вода и воздух. Таким же образом во время дзадзэн, как облакам на небе или воде в реке, мы позволяем проплыть мимо нас ощущениям, эмоциям и умственным конструктам.

Дзэн — это не только буддизм, суть Дзэн — это не Дзэн. Мы должны отречься от всего, даже от буддизма, даже от Дзэн и сконцентрироваться здесь и сейчас только на одной вещи: дзадзэн. Регулярная практика дзадзэн возвращает нас в первоначальное состояние бытия.

Сто лет назад в Японии жил один мастер по имени Кихан (Облако Вселенной). «Практикуйте дзадзэн», - сказал он, - здесь и сейчас. Если вы беспрестанно практикуете, то станете истинными Буддами».

Ваше лицо просветляется, вы чувствуете себя свободными, ваш ум спокоен. Всё забыть, от всего отречься, без цели, молча СИДЕТЬ.

Не нужно бояться смерти

Молодой монах шёл в город с заданием лично передать одно важное письмо получателю. Он дошёл до границы города и должен был перейти через мост, чтобы войти в него. На этом мосту стоял один самурай, опытный в искусстве владения мечом, который, чтобы доказать свою силу, поклялся вызвать на бой первые 100 человек, переходящих мост. Он уже убил 99.

Маленький монах умолял пропустить его, так как письмо, которое он нёс, было большой важности: «Я обещаю вернуться, чтобы подраться с Вами, когда выполню своё задание». Самурай согласился и пропустил монаха.

Будучи полностью уверенным, что ему пришёл конец, прежде чем вернуться, молодой монах зашёл к своему мастеру, чтобы попрощаться с ним: «Я должен драться с великим самураем, - сказал он, - он мастер в искусстве владения мечом, а я ещё никогда в своей жизни не прикасался к оружию. Он убьет меня…»

«Да, ты действительно умрёшь», - ответил ему мастер, - так как у тебя нет ни малейшего шанса на победу. И поэтому тебе не надо бояться смерти. Но я всё же научу тебя лучшему способу умереть: подними меч над головой, закрой глаза и жди. Когда ты почувствуешь на макушке что-то холодное, то это смерть. Только тогда ты можешь опустить руки. Вот и всё…»

Маленький монах поклонился перед мастером и пошёл к мосту, где его ожидал самурай. Тот поблагодарил его за то, что монах сдержал своё слово, и попросил готовиться к бою.

Началась дуэль. Монах сделал так, как сказал ему мастер. Он взял свой меч, поднял его над головой и ждал, не шевелясь. Эта позиция удивила самурая, так как положение тела противника не говорило ни о страхе, ни о боязни.

Заподозрив неладное, он начал медленно приближаться. Маленький монах был совершенно спокоен, сконцентрированный только на своей макушке.

Самурай подумал: «Этот человек, несомненно, очень силен, он не побоялся вернуться, чтобы подраться со мной, он точно не любитель».

Монах, всё ещё сконцентрированный на своей макушке, совершенно не интересовался движениями противника. А в того начал медленно вселяться страх: «Это великий воин» - думал он, - только большие мастера с самого начала занимают атакующую позицию. А этот даже закрывает глаза!»

Молодой монах всё ещё ждал того момента, когда он почувствует что-то холодное на своей макушке.

В это время самурай уже совершенно не знал, что ему делать, он уже не решался нападать, будучи уверенным, что после малейшего движения со своей стороны его разрубят напополам. А монах уже совершенно забыл самурая, стараясь хорошо выполнить совет своего мастера и умереть с достоинством. Но слезы самурая вернули его в действительность:

«Пожалуйста, не убивайте меня, пожалейте меня, я думал, что я король владения мечом, но никогда ещё не встречал такого мастера, как Вы! Пожалуйста, пожалуйста, примите меня в свои ученики, научите меня истинному ПУТИ владения мечом…»

Око мудрости

 В вечерних сумерках
петух говорит об утренней заре.
В полночь
светит солнце.
Солнце светит,
потому что существуют глаза.
Глаза видят свет, потому что существует солнце.

Постоянная практика дзадзэн
дарует этот ясный и открытый взгляд,
в который мастер может кинуть коан,
как камешек в пруд.

Пробуждение — это постижение того,
чем не является реальность.
Иллюзией.
Проблеск интуитивного сознания:
Нирвана.

Ясность ума
по иную сторону от представлений разума,
внутренняя уверенность,
свободная от эмоций и страстей.

Путь, ведущий туда, длинный.
Истинный свет, который не светит.
Видеть свет во мраке,
мрак в свете.
Возвращение к мудрости, к истинной внутренней свободе,
к нормальному и изначальному состоянию ума.
Будда знает все существа, все вещи,
какими они есть на самом деле.

Наша жизнь глубока во всей своей сути.
Пробуждение.
Пробуждение, неосознанное сатори.
Открытие единства всех вещей.
Дзадзэн/сатори: одно единство.
Ум свободы и истина сатори —
ум становится всё яснее и яснее.

Превращение и переворот в теле и уме.
Когда человек сидит в дзадзэн,
даже деревья и земля меняются под этим влиянием и сияют
прекрасным светом.

Ум воздействует на деревья, колонны и стены,
Дзадзэн связан со всеми существами
и находится в гармонии с вечным
и со всей вселенной.
Отзвук храмного колокола…

 Свет и просветление

Истинный свет не светит. Он не сверкает бросающимся в глаза образом как слава.

Зимой в одном храме в горах мастер попросил своего ученика: «Мне холодно. Не мог бы ты развести огонь?». Ученик ответил: «В огне больше нет горячих углей. Он потух. Там только зола». Мастер подошёл, пододвинул пепел рукой в сторону и нашёл внизу маленький уголёк. «Посмотри, там ещё есть немножко света». Он подул на уголек, и появилось большое пламя. В это мгновение ученик достиг сатори.

Этот огонь является метафорой для истинного просветления. Людям на западе слово просветление часто представляется как что-то очень сияющее. Но истинный свет не светит наружу, у него нет яркости.

Синку означает на японском «истинное просветление не сияет». Это коан… Не показывать наше сияние наружу. Неосознанно найти интуицию первоначального бытия посредством погружения в дзадзэн. Получить энергию (ки) до уровня каждой клеточки тела и ума. Конечно же, Будда был просветлённым, и его просветление символизируют одной точкой, «третьим глазом», на лбу между глаз. Это знает каждый. Но в Дзэн «просветление» также означает «есть не носом, а ртом». Это означает действовать правильно. Просветление, пробуждение, отражается в каждом действии повседневной жизни.

Таким образом оно не только ослепляющее, но и временами тёмное. Иногда длинное, иногда короткое, иногда квадратное, иногда круглое! Ясный свет появляется тёмной ночью, и прекрасный лотос цветёт в грязи болота. Один великий мастер получил просветление, когда услышал удар камушка о бамбук, другой, когда увидел, как цветёт персиковое дерево. Ньютон достиг научного просветления, когда увидел, как падает с дерева яблоко, а Архимед, когда сидел в ванной. Просветление, «великая интуиция», также появляется в контакте с другими, в общении от ума к уму, «от моей души к твоей» (и син дэн син).

Свет можно найти везде. «Облако поднимается в южных горах и падает дождём в северных», гласит один известный коан.

Великая мудрость состоит в том, чтобы достичь гармонии с космосом. Когда сознательное «я» становится космической мудростью, то показывается просветление. Но в Дзэн скорее говорят о пробуждении или сатори. И всё же нет ничего, к чему надо было бы стремиться. Если ты регулярно практикуешь дзадзэн, то можешь достичь сатори автоматически, иногда шаг за шагом, иногда в полной внутренней революции, тотальном перевороте души внутрь.

Чистый, безупречный свет — это наивысшая истина: без страдания, без незнания, без сомнения, без страха. Каждое явления нашей жизни ежедневно даёт нам к этому возможность.

Глубоко в золе ещё тлеет уголь. Если мы непрерывно копаем в земле нашего ума, то без сомнения найдём бьющий источник, глубокую мудрость, которая содержит в себе все вещи.

Яркий свет луны,
исходящий из ума,
чистый, совершенный и без малейшего изъяна,
разбивает волны,
бегущие на берег
и заливающие его светом.

Истинный космический свет, за пределами пространства и времени, вечный свет. Одна звезда мигает на вечернем небе, малюсенькая точка в большом, спокойном и тихом океане ничто (му). Свет появляется из тёмной пустоты, и начинается круговорот. Энергия, материя, жизнь, сознание, пустота… Потом существо возвращается назад, движение утихомиривается, всё спокойно. Каждый из нас — это частица, имеющая сознание, этот нежный, хрупкий свет, это короткое свечение существа, приговорённого к смерти, которое появляется из совершенного ничто как звезда в ночи.

Если мы не понимаем это видимое бытие нашего существа, его иллюзорный характер, то не знаем себя на самом деле. Из этого познания состоит просветление. Невзрачный уголёк где-то в пепле похож на одинокую звезду или на глубокое «Я», которое поднимается из медитации. Рождественская ночь — это свет, истинный Бог находится посреди этой ночи, светящей ярче солнца.

Мастер Тайсен Дэсимару

---

¹Пустота, или ку — это не отрицательное, не нигилистическое понятие. Здесь имеется в виду не абсолютное ничто, а пустота как противоположность и условие явлений, которые именно из неё и происходят. Ку творческое. Как стало известно из современной атомной физики, материя — это только констелляция состояний пустоты, что соответствует творческому аспекту ку.

Рейтинг: 2.6 (Проcмотров: 7280)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.